Part 3 : Siapakah Melayu?

1.6. Kerajaan Rumpun Melayu Funan: Bayangan Kepemimpinan dan Kepengurusannya

Maklumat-maklumat yang dipaparkan di sini diperoleh dan diolah daripada internet dengan meminta “funan”, “southeast asia history, “khmer civilization”, “cambodian history”, khususnya di Internet 1.8 di dalam senarai rujukan buku ini dan juga sumber yang terpenting, Briggs (1951/1999), dan lain-lain yang dinyatakan dalam teks di tempat-tempat yang berkenaan.

Tamadun rumpun Melayu bermula pada abad ke-1M lagi dan boleh dianggap berakhir pada awal abad ke-19 dengan pengambilan Siam, Belanda, Sepanyol dan Inggeris pada hampir semua rantau Gugusan Pepulau Melayu atau Alam Melayu ini, walaupun lama sebelum itu (abad ke-15, ke-16 dan abad ke-17) Kerajaan Campa dihancurkan oleh Vietnam 1471, Melaka dijajah Portugis 1511 dan Philippina dijajah Sepanyol 1565. Tamadun rumpun Melayu pertamanya ialah yang terkenal sebagai Kerajaan Funan (yang wujud dalam abad ke-1M hingga pertengahan abad ke-6M) atau jika hendak dikembangkan lagi atas nama Kerajaan Chenla (mengenangkan pengasasnya memang warisan Funan) sehingga 800M. Pusat pemerintahan Kerajaan Funan ialah di Vyadhapura, berhampiran dengan Phnom Penh sekarang, yang dihubungkan dengan terusan ke sebuah pelabuhan bernama Oc-eo atau Oc Eo di Vietnam sekarang, Provinsi Long Xuyen. Kerajaan Funan merangkumi sebahagian besar Indo-China sekarang hingga ke negeri-negeri di utara Semenanjung Malaysia sekarang. Dalam abad ke-3M hingga ke-6M seluruh Thailand Selatan dan negeri-negeri di utara Semenanjung Malaysia sekarang ini berada di bawah Funan. Nama Kerajaan Funan ini sekaligus memberi makna “Melayu” itu sendiri. Perkataan Funan itu ialah ejaan bahasa Melayu moden kepada transkripsi bahasa China abad wujudnya Funan itu: Founan, Fou-nan atau Fou-Nan yang merujuk kepada Phnom bahasa “Melayu”-Mon-Khmer purba yang dalam bahasa Melayu kini ialah “Gunung”. Perkataan Phnom itu hidup sampai sekarang di Kemboja seperti pada nama ibu negaranya sekarang, Phnom Penh, itu yang jika diistilahkan dalam bahasa Melayu sekarang ialah “Gunung Banang” (“Gunung Banang” amat popular dalam puisi, nyanyian dan lagenda Melayu sehingga menjadi judul lagu asli, mungkin kerana nostalgia Melayu kepada Phnom Penh dan adanya legenda Melayu kononnya seorang adik Puteri Gunung Ledang itu namanya Puteri Gunung Banang yang diam di Gunung Banang di Johor). Ini menunjukkan bangsa yang berkerajaan di Kemboja itu ialah bangsa Uran Phnom (Orang Gunung; perkataan uran ialah transkripsi perkataan “Melayu” purba yang sudah ada di prasasti Campa abad ke-4M dalam aksara Hindia Palawa itu) yang disebut dengan pelat/loghat Chinanya sebagai Orang Funan. Apabila keturunan raja Funan ini lari dari Kemboja dan menubuhkan kerajaan barunya di Jawa Barat, maka kerajaan baru itu dinamai Sailendra (abad ke-7M hingga ke-8M) kerana ingin juga merujuk kepada asal-usulnya, “Orang Gunung” itu, kerana perkataan Sailendra/Silindra itu pun memang bermaksud “Tuan Mulia Orang Gunung”, malah ada istilah “Sailaraja” yang bermaksud “Raja Orang Gunung” (lihat ensiklopedia Wikipedia di Internet 1.9). Kerajaan Sailendra memang bersatu dengan kerajaan Sriwijaya (lihat seksyen 1.7) menerusi persemendaan/perbesanan antara dua raja itu.

Satu lagi bukti tentang orang Melayu asalnya “orang Gunung” ialah daripada tulisan Manansala (t.t). Beliau mencatat satu sumber China abad ke-3M lagi yang mengandungi rujukan kepada bangsa Melayu ini sebagai Kunlun dalam ungkapan Kunlun-po yang bermaksud “kapal Orang Gunung” (po ialah sebutan China kepada perkataan “kapal” sekarang; manakala kunlun itu satu lagi lafaz China dahulu (loghat/dialek lain) kepada pnom/phnom atau “gunung” itu, selain daripada Funan itu. Kapal Kunlun ini diperihalkan oleh sejarawan China abad ke-3M yang bernama Wan Chen yang katanya sampai kadang-kadang 200 kaki (sekitar 60m) panjang dan setinggi 20 kaki (sekitar 6m), dan boleh bermuatan sehingga 600-700 orang dan kargo seberat sehingga 900 tan (Fakta ini memang selalu dipetik oleh para pemuka teori “Budaya Gelombang” termasuk Geldern bagi membuktikan kemampuan berlakunya penghijrahan orang dahulu kala mengharungi lautan-samudera raya sekalipun, walaupun kesimpulan yang lebih pentingnya, ialah betapa tingginya tamadun rumpun Melayu sejak abad ke-3M lagi itu yang sekaligus membayangkan kehebatan ilmunya termasuklah kepemimpinan dan kepengurusannya. Kapal sebegini masih dapat disaksikan lukisannya di dinding candi Borobudur di Yogyakarta, Jawa Tengah, iaitu hasil binaan arkitek rumpun Melayu zaman Sriwijaya dan Sailendra abad ke-8M itu, yang mendahulu Wat Angkor di Kemboja itu. Candi Borobudur ini dianggap satu daripada benda ajaib di dunia, malah segi seni binanya lebih ajaib daripada piramid/ahram itu. Catatan sarjana China terkenal abad ke-7M bernama I-Ching (yang berada di Palembang beberapa tahun untuk menyalin kitab-kitab yang diminatinya dalam bahasa Melayu purba atau kuno ini), dengan jelas merujuk bahasa dan bangsa di Palembang itu sebagai bahasa dan bangsa Kunlun juga (lihat perihal kerajaan Sriwijaya dalam seksyen 1.7 di bawah). Kami menggunakan istilah “Melayu purba” dan “Melayu kuno” (iaitu “ancient Malay”) dengan maksud yang sama, iaitu untuk rumpun Melayu dari abad ke-2M hingga abad ke-12M (kedatangan Islam). Lebih awal daripada sumber China ini, mengikut Manansala itu juga, dalam sebuah tulisan orang Yunani dalam abad pertama Masihi, Periplus Maris Erythraei, yang diterjemah kepada Inggeris 1912 sebagai The Periplus of the Erythraean Sea (Pelayaran ke Lautan Hindia) yang diterbitkan oleh Longman dan baru-baru ini diberi ulasan lagi oleh Casson terbitan Princeton Univ. Press 1989 (lihat Internet 1.10) ada memerihalkan kapal-kapal dari tempat yang dinamainya Chryse di Kepulauan Melayu ini dan kapal itu dinamainya Kolan-diphonta atau terjemahan harfiahnya “kapal-Kolan”, dan perkataan Kolan itu ialah versi Yunani kepada versi China, Kunlun itu.

Mengikut kepercayaan Funan, dunia ini dicipta oleh Raja Naga, tuhan air Hindu, dan itulah juga kononnya asal-usul mereka (orang Funan). Namun kepercayaan ini berubah kepada yang lebih peribuminya (kepercayaan Mon-Khmer purba) terutamanya apabila kerajaan Funan ini runtuh pada pertengahan kedua abad ke-6M, iaitu diganti dengan mitos bahawa orang-orang Mon-Khmer itu berasal daripada Raja Tedung, tuhan Bumi ini. Kepercayaan lama yang diperbaharui ini diisytiharkan menjadi rukun negara oleh seorang raja pasca-Funan (raja kerajaan baru muncul, kerajaan Chenla) yang masih keturunan raja Funan (oleh itu sesetengah sejarawan mengatakan raja Funan-Chenla), iaitu yang bernama Rajendravarman II (meninggal 968M; Rajendravarman I ialah raja Funan-Chenla abad suku akhir ke-8M). Mungkin sekali sejak itulah kerajaan Mon-Khmer purba ini dinamai Kambujadesa (bermakna desa/negeri keturunan Kambu, raja pertama Funan) atau ringkasnya Kambuja (versi ejaan Rumi Melayu sekarang ialah Kemboja) bagi menggantikan nama Chenla atau Funan itu. Namun ada sejarawan yang menegaskan bahawa Chenla itu sebenarnya transkrip Rumi kepada tulisan China, Chen-La, yang merujuk negeri di Laos sekarang yang pada masa itu beraja sendiri tetapi di bawah Funan yang namanya Kambuja, iaitu Chen-La, Chenla, Tchenla, Chen-La atau Tchen-La itu panggilan China kepada Kambuja. Ada pula pendapat bahawa Kambuja atau Kemboja itu sempena nama bunga itu.

Ada dua pendapat tentang kepercayaan terhadap raja pertama Funan (abad ke-1M). Kepercayaan pertamanya ialah yang bernama Kaundinya yang mengikut lagendanya berupa seorang Barahmin India yang berkahwin dengan puteri naga (setengah cerita lain lagi puteri senduk) anak kepada raja naga (atau senduk) yang bernama Soma bergelar Puteri Mayang Mengurai (daripada sumber China, namanya Ye-Ye), keturunan Mon-Khmer yang asli. Mengikut pendapat lainnya, raja pertma Funan bernama Kambu (seorang Brahmin India juga) yang berkahwin dengan seorang puteri raja senduk Mon-Khmer bernama Mera. Mengikut sumber China puteri Soma itu namanya Ye-Ye (yang tepatnya, bermakna “Mayang Mengurai” tetapi salah diterjemah kepada Inggeris sebagai Daun Kelapa) tetapi perkataan China itu pernah juga tersalah transkripsi kepada Liu-yeh (yang diterjemah ke dalam bahasa Inggeris sebagai Willow Leaf, sejenis pokok yang tiada di Asia Tenggara ini!). Nama Kaudinya dalam China ialah Hun-t’sien yang dikatakan dari sebuah negara bernama Mo-fu, yang ditafsirkan oleh sesetengah sejarawan sebagai perkataan yang merujuk kepada Semenanjung Malayu (Semenanjung Malaysia sekarang). Cerita Kaundinya dengan Soma atau Kambu dan Mera ini seperti cerita asal-usul raja Melayu pertama dalam buku Sulalat al- Salatin atau Sejarah Melayu karya Tun Sri Lanang 1612 itu (dalam Jawi tetapi telah lama di-Rumi-kan, sekurang-kurangnya sejak akhir abad ke-19M oleh Inggeris), iaitu putra Raja Suran dari India berketurunan Iskandar Dzulqarnayn (dengan seorang puteri di India bernama Puteri Syahrul Bariyyah) yang bernama Sang Nila Utama Sri Tri Buana dengan Wan Empuk di Bukit Siguntang, Palembang, Sumatera itu yang menjadi raja Melayu pertama di Palembang dengan Menterinya bernama Demang Lebar Daun. Mengikut Sejarah Melayu itu, Parameswara, raja Melaka pertama itu ialah keturunan raja Palembang ini, sungguhpun raja ini berasal dari Majapahit ke Tumasek/Temasik (Singapura sekarang).

Mengikut sumber China, raja-raja Funan yang dicatatnya ialah Fan-shih-man (205M-225M), Fan Shi-Shen 225M (mati dibunuh oleh sepupunya Fan Chan), Fan Chan (225M-330M), Fan Hsun (240/245M-250/285M), Jayavarman (iaitu Jayavarman I, yg memerintah 478M-514M), Rudravarman (yang memerintah 514-539M dan dianggap raja Funan terbesar yang terakhir). Mengikut sumber lainnya (Hindu dan prasasti), terdapat beberapa orang raja Funan lagi seperti Chandan yang memerintah sekitar 350M, Bhavavarman I sekitar 560M-570M dan Isanavarman (616-635M), walaupun sesetengah ahli sejarah mengatakan Bhavavarman I dan Isnavarman ialah raja Chenla, kerana dalam tempoh itu Chenla dan Funan dalam proses penyatuan, penyerapan atau pendominasian seperti yang dibicarakan nanti, malah Isanavarman dianggap menawan Funan pada 628. Pada kemuncaknya (kira-kira abad ke-5M), Empayar Funan merangkumi delta Mekong (sebahagian besar daripada Kampuchea dan Vietnam sekarang yang masa itu dikenali sebagai Campa dan Dai Viet), sebahagian besar Thailand sekarang (masa itu terkenal dengan Siam), Myanmar Selatan sekarang, hingga ke sebahagian besar Semenanjung Malaysia sekarang yang pada masa itu dikenali sebagai Langkasuka.

Mengikut sumber China (Mohamad Zain & Nik Hassan Suhaimi 2003; dan Abdul Rahman al-Ahmadi 1988), penyebaran kuasa Funan dilakukan oleh seorang raja/panglima besarnya yang dinamainya Fan-shih-man (setelah ditransliterasi huruf China ke Rumi dan bergelar Sri Mara). Jika kita ingin menghipotesiskan adanya seorang Rasul daripada kaum Funan (cthnya Ayaht 47 Suraht Yunus (10), walikulli ummatin rasul… setiap kaum ada diutuskan seorang rasul… mengikut ulama ada satu keti dua laksa tiga ribu (123 ribu) Rasul), asalkan mereka itu hidup sebelum kerasulan Nabi Muhammad SAW pada 622M itu, maka Sri Mara Fan-shih-man, Rudravarman, dan Jayavarman I , malah Bharavarman I (560-570M), Nagasen (sarjana yang diutus ke China 480M), dan Madrasena (sarjana yang diutus ke China pada 503M) itu layak dipertimbangkan sebagai rasul Melayu-Funan atau Melayu-Mon-Khmer.

Pengganti kerajaan Funan ialah sebuah negeri peufti Funan juga (Chenla namanya, tetapi mungkin sekali suku kaum yang berbeza, walaupun serumpun agaknya), malah raja Chenla yang menawan Funan itu, Bhavavarman I, ialah cucu raja Funan bernama Rudravarman yang hebat itu. Agaknya Bhavavarman I sedar akan kemungkinan besarnya yang beliau tidak mungkin menjadi raja Funan, maka beliau pun berkahwin dengan seorang putri raja Chenla (negeri di daerah Laos sekarang tetapi dewasa itu di bawah naungan Funan) yang bakal menjadi raja kerana ketiadaan putra raja, dan seterusnya beliau menjadi raja Chenla itu sehingga mampu menawan Funan pula. Dengan kemenangan itu, Bhavavarman I (walau berasal daripada keluarga raja Funan tetapi dipengaruhi oleh permaisurinya) mula menghakis kebudayaan Funan dengan men-Chenla-kan (meng-Kambuja-kan?) kerajaan Funan sehingga pada zaman raja Funan-Chenla bernama Isnavarman itu dikatakan berjaya sepenuhnya dalam penyatuan Funan dengan Chenla dengan penubuhan ibu negaranya yang baru bernama Sambor sekitar 40Km drp Angkor. Tidak hairanlah tarikh penawanan Funan oleh cucu raja Funan itu seringlah dianggap tarikh kejatuhan Funan dan bermulanya kerajaan baru, kerajaan Chenla, yang berupa tunas pembentukan kerajaan Khmer purba yang dikenali sebagai Kambujadesa dan kemudiannya dirujuki oleh ahli sejarah barat sebagai Empayar Angkor.

Seperti yang telah dijelaskan di atas, kerajaan Funan dijatuhkan oleh sebuah negeri peufti Funan yang dikenali oleh Khmer sebagai Kambuja atau Chenla mengikut catatan China pada pertengahan abad ke-6M. Kerajaan baru ini mula dikenali pada 613M apabila ibu negaranya berpindah ke Isanapura di Sambor Prei Kuk di daerah yang kini dinamai Kampong Thom di Kampuchea. Namun kerajaan baru ini tidak dapat bertahan di pesisiran pantai kerana serangan orang-orang dari Malaysia dan Indonesia sekarang yang mereka merujuknya sebagai Jva sahaja (sama seperti Arab menyebut orang Jawa atau Jawi hingga sekarang) yang tentunya dari kerajaan Sailendra/Saliendra berpusat di Jawa yang sedang menjadi kuasa besar pada kurun yang sama itu. Sebenarnya kerajaan Sailendra ini diasaskan oleh raja Funan yang lari ke Jawa apabila dikalahkan oleh raja Chenla itu. Oleh itu kerajaan Chenla/Kambuja pengganti Funan itu mengundur ke bahagian pedalaman Kampuchea sekarang dan membina kekuatan di situ bermula daripada seorang rajanya yang bernama Jayavarman II (sebenarnya seorang raja warisan daripada raja Kambuja atau Chenla yang menjatuhkan Funan dahulu, malah Jayavarman I ialah raja Funan 478-514) yang apabila berjaya memperkuatkan takhta kerajaannya lalu mengisytiharkan dirinya sebagai deva-raja pada 802 dan memerintah sehingga 834. Jayavarman memang bermakna “pelindung yang berjaya”. Ada ahli sejarah menganggap beliaulah raja tamadun Khmer purba yang pertama yang juga sering di rujuk sebagai raja Tamadun Angkor yang pertama, atau pelandas/pembangun Tamadun Angkor.

Kemuncak kerajaan Chenla ini ialah di bawah rajanya yang bernama Jayavarman I sekitar 750M. Tidak hairanlah ahli-ahli sejarah Kampuchea menganggap kerajaan Funan itu sebagai kerajaan pra-Chenla, pra-Kambujadesa atau pra-Angkor, kerana tamadun Kampuchea bermula dengan Tamadun Funan dan berkemuncakkan dengan Tamadun Kambuja yang berpusat di Angkor yang terkenal dengan binaan Wat/Vat Angkor pada abad ke-12M yang terkenal sebagai satu daripada benda ajaib dunia, walaupun secara rasminya nama Kambujadesa ini mungkin sekali bermula pada pertengahan abad ke-10M sahaja, iaitu zaman Raja Khmer purba yang bernama Rajendravarman seperti yang diterangkan sebelum ini. Namun sesetengah ahli sejarah mengatakan nama Kambujadesa atau Kambuja (dengan ejaan Rumi Melayu-nya mulai abad ke-20M sebagai Kemboja kerana masalah perubahan ejaan dari yang asal kepada Jawi dan ke Rumi) itu dipakai antara 9M hingga 13M. Jelaslah Kambujadesa (atau Kambuja sahaja, yang mengikut ejaan Rumi Melayu-nya, Kemboja, dan ejaan yang dipengaruhi oleh Perancis atau Inggeris ialah seperti Kamboja, Cambodia, Cambodge dan kini Kampuchea) memang sukar dipisahkan dengan Funan dan kerajaan rumpun Melayu purba. Tamadun Funan dengan tamadun Angkor memang akrab sehingga seni bina Angkor dengan Funan memang sukar dibezakan seperti yang dipaparkan dalam buku Briggs (1951/1999). Ini menimbulkan persoalan tentang pengiktirafan ahli sejarah yang mengiktiraf tamadun Funan sebagai tamadun rumpun Melayu terawal tetapi tidak pula mengaitkannya dengan tamadun-tamadun Mon-Khmer purba selepas itu (Kambujadesa dan Angkor), mungkin semata-mata kerana bahasa Mon-Khmer dikatakan serumpun dengan Orang Asli Malaysia seperti Sakai itu, iaitu bahasa Austranesia, sedangkan bahasa Melayu dikelaskan sebagai bahasa Polinesia. Atau bagi setengah pihak, bahasa Melayu sebagai bahasa Austranesia tetapi bahasa Mon-Khmer bukan bahasa tersebut.

Jika dihitung prasasti yang dirakamkan oleh Majumdar (1953), zaman kerajaan Funan-Chenla ada meninggalkan 200 buah prasasti (batu bersurat) yang 80 daripadanya dalam bahasa Mon-Khmer purba yang dikatakan ada hubungan dengan bahasa Melayu Purba itu dan yang tertuanya bertarikh 531 Syaka/Saka/Shaka (=609M). Prasasti zaman Funan sebenar (sebelum abad ke-6M) dianggarkan oleh Muhammad Alinor (pengkaji gigih tamadun Funan di UKM) hanya sebanyak 11 buah yang juga dalam bahasa Sanskrit dan Mon-Khmer. Di antara prasasti Funan-Chenla itu ada simbol sifar yang tertua tarikhnya (awal abad ke-7M) dan sekaligus kita boleh menyimpulkan sistem angka perpuluhan yang tertua di dunia wujud pada prasasti zaman tamadun Funan-Chenla ini kalaupun bukan zaman kerajaan Funan sebenar-benarnya. Walau bagaimanapun, setakat ini, yang jelasnya bahasa pada prasasti Funan itu ialah Sanskrit dan Mon-Khmer sahaja, walaupun mengikut Sharan (1974) Funan ada bahasanya sendiri (rumpun Melayu?) yang menggunakan aksaranya sendiri (dipercaya diperkenalkan oleh Saka atau Syaka, seorang Brahmin India di Funan) yang berasaskan aksara Sanskrit itu.

Selain daripada itu Funan juga ada sistem percukaian tersendiri (termasuk impot-ekspot), dan perakaunan yang cukup mantap. Sebahagian daripada kemampuan ini ialah kerana ternyata Funan mempunyai sistem angka perpuluhannya yang tersendiri yang mengandungi angka (simbol nombor) sifar/kosong yang tertua di dunia (selewat-lewatnya pada awal abad ke-7 lagi seperti yang disebut di atas, dan besar kemungkinannya dalam abad ke-6 lagi) jauh lebih awal daripada sistem angka Muslim atau Hindu yang biasanya dikatakan tertua di dunia itu. Kajian pentadbiran Tamadun Kambujadesa mulai abad ke-7 Masehi yang dilakukan oleh Sharan (1974) itu sedikit-sebanyaknya dapat juga memberikan gambaran lebih terperincinya lagi akan pencapaian pengurusan dan pentadbiran Funan, walaupun kajiannya semuanya berasaskan prasasti Kambuja yang dalam bahasa Sanskrit sahaja. Kajian sepertinya untuk prasasti dalam bahasa Mon-Khmer purba itu nampaknya belum dilakukan hingga kini. Di sini diperturunkan ringkasan struktur pengurusan kerajaan Kambuja itu yang tentunya dapat membayangkan sedikit-sebanyaknya juga pengurusan kerajaan Funan itu.

Kajian pentadbiran zaman Funan boleh didapati menerusi kajian warisannya, tamadun Kambujadesa, mulai abad ke-7 Masehi yang dilakukan oleh Sharan (1974) yang berasaskan kepada prasasti Kambuja/Funan (yang dipilih dalam bahasa Sanskrit sahaja). Kajian prasasti dalam bahasa Mon-Khmer purba itu nampaknya belum dilakukan dalam konteks hubungannya dengan Melayu Funan, walaupun kajian Pou (1992) dalam bentuk kamus Kmer Purba boleh dianggap memberi sedikit gambaran terhadap bahasa Melayu Funan itu. Sebahagiannya dilaporkan di sini. Struktur kerajaan Kambuja purba dipengaruhi hebat oleh Hindu, malah bahasa komunikasi utamanya (selain daripada bahasa Khmer purba) adalah Sanskrit dan pembesarnya beragama Hindu. Karya Hindu, Rajasastras, tentang pengurusan negara nampaknya diketahui benar oleh sarjana-sarjana Kambuja purba sekurang-kurangnya seawal sejak 4M (zaman kerajaan Funan masih gagah perkasa). Seseorang bakal raja diajar menguasai pengetahuan sains pengurusan dan ekonomi daripada 4 buah buku Anviksiki, Dandaniti, Trayi dan Varta yang diumpamakan dengan 4 muka tuhan Hindu. Empayar Kambuja di bahagi kepada beberapa buah kerajaan tempatan (dinamai Vishaya) dan ada peraturan tentang pentadbiran, keadilan, pungutan hasil, organisasi ketenteraan, perlantikan pegawai-pegawai dan sebagainya yang semuanya selari dengan sistem pentadbiran Hindu.

Struktur hierarki pentadbirannya ialah berkemuncakkan Raja yang dianggap sakti dan ada hubungan dengan dewa-dewi (jelmaan tuhan atau keturunan tuhan atau kedua-duanya), diikuti oleh Jemaah Menteri Raja, Ketua-Ketua kerajaan tempatan, dan pegawai-pegawai yang dilantik berasaskan warisan. Ada tujuh unsur negara, iaitu Pemerintah (Svami), Wilayah dan Penduduk (Janapada), Kelas Pegawai (Amatya), kawasan kota (Durga), Perbendaharaan (Kosa), Tentera (Bala) dan Sekutu Asing (Mitra). Raja ditabalkan oleh para agamawan Brahmana dan diikuti oleh Guru Diraja. Guru ialah seorang ilmuwan yang berpengaruh ke atas raja dan mengajar ilmu-ilmu itu kepada raja. Gelaran kepada raja-raja yang hebat ialah Deva-raja dan Adhisvara (diberi kepada Jayavarman II yang meninggal 834 yang juga dianggap anak tuhan Hindu, Siva), Rajadhiraja dan Kambujendradhiraja (diberi kpd Raja Hars(h)avarman I yg meninggal 923), Narendrajah dan Rajendra (diberi kpd Yasovarman I yg meninggal 910), Maharajadhiraja (diberi kpd Bhavavarman), Samrata (diberi kpd Suryavarman I yang meninggal 1150). Tradisi ini berbeza daripada dalam tamadun Campa yang memberi gelaran raja hebatnya dengan gelaran Cakravantin itu. Sesiapa yang mengadap raja perlu sujud tiga kali di anak tangga di hadapan raja berkenaan. Raja mengadakan istiadat perjumpaan dua kali sahari untuk pengurusan awam. Perjumpaan-perjumpaan lain (menerusi jendela sahaja) ialah menerusi janjitemu dengan penuh istiadat (diiringi muzik), semua hadirin sujud sehingga muzik berhenti. Ini ada unsur demokrasi dalam aristokrasi dan feudalis rumpun Melayu. Pegawai-pegawai istana yang sentiasa mengiringi raja ialah Brahmana, Purohita, Hota, Rajaguru, Mantri dan Baladhayakasya/Baladhikrta (setara dengan Jeneral sekarang) dan pegawai-pegawai lain termasuklah Doktor Diraja. Permaisurinya (isteri Tua) digelari Agramahisi. Perempuan juga ada yang dilantik menjadi pegawai tinggi seperti Prana (seorang daripada isteri raja) menjadi setiausaha peribadi Jayavarman.

Antara jawatan-jawatan pegawai tinggi kerajaan Kambujadesa/Angkur yang dijangka warisan Funan juga dan diwarisi oleh orang rumpun Melayu hingga kini ialah mantri (kini menteri), Baladhyakasya/Baladhikrta (semacam ketua Turus Tentera), jeneral yang dikenali sebagai Senapati dan ketuanya Mahasenapati, Sahasravargadhipati atau ringkasnya Vargga (mengetua seribu askar, sekaligus vargga juga dianggap satu unit benda berjumlah seribu; manakala perkataan Melayu moden yang berasal daripada perkataan ini ialah “warga” itu. Jawatan-jawatan lain yang dapat dikenali fungsi/perkataannya ialah Gunadoshaparikshaka (Ketua Pegawai Mutu Negara), Duta, Pustakarakshaka (Ketua Pustakawan Negara).

Aku Janji Pegawai dalam Kerajaan Rumpun Melayu Kuno

Semua pegawai kerajaan membuat aku janji di hadapan api, dgn kehadiran Brahmana dan Acharya, untuk bersumpah akan mengorbankan jiwa raganya untuk raja. Sumpah ini berbunyi seperti berikut:

Inilah sumpah kami semua, menawarkan hidup kami dan bakti kami kepada Yang Mahamulia Sri Suryavarmadeva yang menikmati kedaulatan sepenuhnya sejak 924 Saka, di hadapan api yang suci, Brahmana dan Archarya.

Tiada Yang Mahamulia lain yang akan kami hormati, kami tidak akan memusuhi yang Mahamulia, tidak juga akan bersubahat dengan sembarang musuh, dan tidak akan menyakiti yang Mahamulia dengan apa cara sekalipun.

Kami akan sedaya upaya kami mendagakan untuk melakukan apa jua yang diperlukan dengan sesukahatinya berbakti kepada raja Suryavarmadeva. Jika ada sahaja perang nescaya kami akan berjuang dengan sepenuh kebolehan kami dengan tidak menghiraukan kehidupan kami dan dan tidak sekali-kali lari daripada medan perang itu. Jikalau tiadalah perang sekalipun, hidup kami dikonsekrasikan kepada perhambaan kepada raja walaupun membawa kami kepada kematian.

Jikalaulah kami dihantar ke tempat yang jauh kerana urusan raja maka kami akan cuba menjalankan titah perintah itu dengan penuh setianya hinggalah kepada perkara-perkara yang sekecil-kecinya. Jika kami tidak mengotakan janji kami, maka bersedialah kami menerima apa jua hukum raja ke atas jasad kami.

Jika kami cabut bagi mengelak daripada melakukan perkara yang telah kami janji, maka relalah kami dilahirkan semula dalam tiga puluh dua naraka selagi adanya Matahari dan Bulan ini.

Jika kami dengan setianya melaksanakan semua yang telah kami janji, maka moga-moga Yang Mahamulia mempertahankan landasan agama negara kami dan menyediakan makan-minum kepada keluarga kami — dan moga-moga kami beroleh anugerah yang setimpalnya daripada kebaktian kami kepada tuan kami, bukan sahaja di alam maya ini tetapi juga di alam selepas ini.

Perhatikan bagaimana seseorang pegawai kerajaan itu boleh dipindahkan tempat bekerjanya dan diubah jawatannya. Oleh sebab pengurusan Kambuja ini menekankan pada kesetiaan dan integriti (hemah mulia) maka para pegawai tinggi diuji kesetiaannya menerusi 4 jenis ujian yang diwarisi daripada Hindu.

Sebagai perbandingan, di sini diperturunkan “aku janji” yang diwajibkan kepada semua kaki tangan kerajaan Malaysia mulai 2002 itu yang jelas tiada banyak bezanya itu (yang menunjukkan Melayu moden pun masih menghayati gaya pengurusan Melayu Funan dahulu):

Saya, (nama dan No. Kad Pengenalan) beralamat di ……….. dengan
sesungguhnya berjanji bahawa saya akan mematuhi Peraturan-Peraturan
Pegawai Awam (Kelakuan dan Tatatertib) 1993, Perintah-Perintah Am, pekeliling dan surat pekeliling serta peraturan dan arahan lain yang dikeluar dan dikuatkuasakan oleh Kerajaan dari semasa kesemasa sepanjang perkhidmatan saya dengan Kerajaan. Maka dengan
itu saya berjanji sebagaimana yang dikehendaki di bawah Peraturan 4, Peraturan-Peraturan Pegawai Awam (Kelakuan dan Tatatertib) 1993 bahawa saya:

(i) akan sentiasa taat kepada Yang di-Pertuan Agong, negara dan Kerajaan;

(ii) akan sentiasa melaksanakan tugas dengan cermat, bersungguh-sungguh, cekap, jujur, amanah dan
bertanggungjawab;

(iii) tidak akan membelakangkan tugas awam demi kepentingan peribadi saya;

(iv) tidak akan berkelakuan dengan cara yang mungkin menyebabkan kepentingan peribadi bercanggah dengan tugas awam saya;

(v) tidak akan berkelakuan dengan cara yang boleh menimbulkan syak yang munasabah bahawa saya telah membiarkan kepentingan peribadi saya bercanggah dengan tugas rasmi sehingga
menjejaskan kegunaan saya sebagai pegawai awam;

(vi) tidak akan menggunakan kedudukan saya sebagai pegawai awam bagi faedah diri saya sendiri;

(vii) tidak akan berkelakuan dengan cara yang boleh memburukkan dan mencemarkan nama perkhidmatan awam;

(viii) tidak akan membawa sebarang bentuk pengaruh atau tekanan luar untuk menyokong atau memajukan tuntutan saya atau pegawai lain berhubung dengan perkhidmatan awam; dan

(ix) tidak akan ingkar perintah atau berkelakuan dengan cara yang boleh ditafsirkan sebagai ingkar perintah.

Saya sesungguhnya faham bahawa jika saya disabitkan kerana telah melanggar Aku Janji ini, saya boleh dikenakan tindakan tatatertib mengikut Peraturan-Peraturan Pegawai Awam (Kelakuan dan
Tatatertib) 1993.

Satu daripada bukti pengurusan dan pentadbiran (dan sains dan teknologinya) yang hebat pada zaman kerajaan Funan dapat dideduksikan daripada catatan China tentang pemerintahan Kelantan (Ho-Lo-Tan/Kuo-Lo-Tan/Dan-Dan/Tan-Tan/Ki-Lan-Tan) pada abad ke-5M lagi yang dijangka di bawah naungan kerajaan Funan, walaupun kerajaan ini juga menghantar ufti tahunan kepada China.

“Negeri Dan Dan sudah terkenal pada zaman dinasti Syui lagi. Keluarga rajanya bernama Ksyatriya, nama Raja Sri Linga, memerintah lebih daripada dua puluh ribu keluarga. Menterinya ada lapan orang, disebut Lapan Teras, dan Menteri Besarnya dipegang oleh seorang Brahmin. Tubuh raja dipupuri dengan bedak harum, bermahkota menjulang tinggi, berkalungkan ratna mutu manikam, berpakaian warna-warni, berkasut kulit. Kalau berpergian; dekat naik kenderaan, jauh naik gajah. Ketika berperang orang meniup serunai dan memalu gendering. Hukumannya keras: pencuri tak pandang dosanya; besar kecil semuanya dibunuh.” (Liang Liji, 2000: 20)

Nota: Tulisan ini merupakan salinan dari bab 1 Buku Shaharir b.M.Z.2008. “Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Alam Melayu”. Penerbit Universiti Malaysia, Terengganu

EGM PAS... Cubaan Menutup Kes Husam Musa?

seperti mana yang aku jangka, EGM yang di cadangkan oleh Nik Aziz tidak berlaku... mana mungkin akan berlaku kerana bukan kuasa Musyidul Am untuk memanggil EGM.. Dan puak-puak bertelagah dalam PAS sudah tentu tidak mahu akar umbi menyuarakan rasa tidak puas hati mereka terhadap tindak-tanduk PAS yang dilihat menjadi pak turut bagi DAP dan PKR...

jadi mengapa tiba-tiba Nik Aziz menyuarakan pendapat sebegitu... mengapa Nasaruddin, Mustafa Ali dan Hassan Ali disebut dalam sebagai orang yang hendak dibersihkan? artikel penuh, klik sini..

kenapa baru sekarang... seperti mana ramai sahabat dan rakan-rakan sedia maklum.. perkara seperti ini sering di mainkan oleh PAS bagi memesongkan pandangan umum tentang perkara lain yang boleh menjahanamkan PAS lebih teruk lagi...

soalannya.. apa yang cuba di sorok oleh PAS?

aku pun memerhati, membaca laman-laman blog.. dan membuat beberapa panggilan telefon..

setelah beberapa hari mencuba, berjaya mendapat maklumat dari seorang sahabat...

dia meminta aku membaca blog tulisan Mohd Sayuti Omar(MSO).. bekas wartawan akhbar WATAN dan beliau adalah antara orang yang mempelopori perang cyber menentang Tun M dalam tahun 1998/99 ketika reformasi Anwar Ibrahim.. kira-kiranya beliau adalah Godfather kepada Blogger-blogger dan laman web politik Malaysia...

Exco Tumbuk Tetamu Raya

Exco Tumbuk Tamu Raya 2 - Nik Aziz Kenal Exco dan Tamu Berkenaan!

selepas membaca tulisan MSO, aku meminta supaya sahabat aku itu menerangkan lebih lanjut lagi tentang isu tersebut...

sahabat aku menyatakan bahawa Exco PAS tersebut Ialah Husam Musa.. Naib Presiden PAS dan Exco Kerajaan Kelantan telah menumbuk seorang tetamu majlis hari raya PAS pusat di Taman Melewar..

kenapa?

sebelum itu perlu dikenali siapa yang ditumbuknya... lelaki itu adalah bekas pegawai BPR (kini SPRM) yang pernah menyiasat dakwaan kes rasuah balak yang melibatkan Husam Musa.. namun, oleh kerana kekurang bukti maka kes ini digugurkan...

lelaki itu kemudiannya terlibat dalam satu kes rasuah yang melibatkan dirinya serta meletak jawatan dan kini menetap di ibu kota...

beliau kemudiannya menghadiri majlis jamuan hari raya PAS Pusat dan kisah seterusnya boleh dibaca dalam tautan blog diatas...

cadangan dari Nik Aziz itu secara kebetulan atau memang percaturan?

kenapa setelah beberapa lama isu kerajaan perpaduan senyap tiba-tiba Nik Aziz melenting?

kenapa hanya Nasaruddin, Mustafa Ali dan Hassan Ali sahaja yang disebut oleh Nik Aziz sedangkan Husam Musa dibiarkan senyap?

bukan aku sahaja yang berfikiran begitu, malah MSO sendiri ada menyatakan dalam laman blognya..

"Ada yang beranggapan isu EGM ini dicipta khas oleh seseorang bagi mengambus isu dalam Pas iaini berkaitan dengan kejadian seorang Exco Pas yang menumbuk tetamu rumah terbuka Pas beberapa hari lalu."

klik sini..

mana mungkin PAS sebegitu telus.. mana mungkin Kem-kem dalam PAS akan membenarkan akar umbi bersuara dan membuka pekung mereka... maka perkara ini umpama "killing 2 birds with 1 stone"... mengalihkan perhatian umum dari insiden Husam Musa dan menghentikan desas desus dengan mencanangkan perpaduan atas sandiwara Nik Aziz dan pucuk pimpinan PAS Pusat...

aku lihat PAS sudah terdesak.. terjerat dalam permainan mereka sendiri.. menjadi tuggangan DAP dan PKR dan ini menimbulkan rasa tak senang ahli PAS sendiri..

Blogger-blogger mereka sudah tak dapat dikawal.. mengutuk dan memberi komen yang menghentam kemelut yang berlaku dalam PAS hari ini... tapi tetap juga disalahkan orang lain dalam perkara ini...

Harakahdaily menyalahkan cyber trooper UMNO yang kononnya menyamar sebagai blogger PAS bagi menidakkan apa yang berlaku dalam parti mereka.. klik sini..

sesiapa yang melihat haraplah dapat menilai.. kerana tanpa penilaian yang matang sudah tentu diperbodohkan lagi oleh mereka ini...

hmm.. melayu...

Part 2: Siapakah Melayu?

1.3. Melayu Selepas Tanah Melayu Merdeka

Istilah “Melayu” sejak Malaya atau Semenanjung Tanah Melayu (Malay Peninsula), yang bertukar namanya kepada Persekutuan Tanah Melayu (PTM) apabila Merdeka 1957 dan menjadi Semenanjung Malaysia dengan penubuhan Malaysia 1963, ialah suatu bangsa yang hanya berada di Semenanjung Malaysia sahaja. Istilah Bumiputra (ringkasnya di sini BP, walaupun sepatutnya Bumiputera) dan Pribumi (ringkasnya di sini PB, walaupun sepatutnya Peribumi) dicipta bagi tujuan pengukuhan takrif Melayu yang baru itu. Perkataan BP tidak perlu dicipta kerana perkataan pribumi sudah ada sebelum itu (di Indonesia) tetapi kerana swa-bangga atau jahil agaknya, perkataan BP diciptakan juga pada 1957 dahulu khusus untuk kumpulan “Melayu Semenanjung Tanah Melayu yang bukan Islam”, iaitu “Orang Asli Semenanjung Tanah Melayu” dan “Orang dari Alam Melayu yang bukan Islam”. Kemudian apabila Malaysia diwujudkan BP sudah menjadi dirasai sinonim dengan “Orang Asli Semenanjung Malaysia” dan tidak sesuai dipakai di Sabah dan Sarawak pula. Gantinya, natif kedua-dua negara itu diistilahkan sebagai Peribumi atau Pribumi.

Sejak 1970-an, terutamanya dari kalangan orang bukan Melayu di Malaysia (yang lebih gemar/selesa berbahasa Inggeris daripada bahasa Melayu atau bahasa ibundanya) sering memendekkannya Bumiputera kepada “Bumi” sahaja. Perkataan “Bumi” ini sebenarnya tidak begitu disenangi oleh ramai orang Melayu kerana kependekan itu seolah-olah rendah tarafnya (menghina) yang mungkin tidak disedari sepenuhnya oleh mereka yang terutamanya biasa dengan bahasa Inggeris: Bumi dan Non-Bumi. Perkara yang agak sama statusnya berlaku untuk istilah “bahasa Melayu” yang sering dipendekkan oleh kumpulan yang sama sebagai “bahasa” sahaja. (cth. “we speak bahasa”).

Sejak wujudnya Amanah Saham Nasional 1982, yang ditujukan kepada Bumiputera dan Peribumi sahaja tetapi kemudiannya beberapa suku kaum bukan Melayu, bukan Orang Asli atau bukan natif Sabah atau Sabah “mendesak” kerajaan untuk turut diizinkan menikmati sekim pelaburan itu, maka dengan “semangat BN” kerajaan telah memperluaskan makna Bumiputera kepada suku kaum Cina Baba, Siam dari keturunan semasa Kelantan-Kedah-Perlis di bawah Siam dahulu lagi, Portugis keturunan zaman Kesultanan Melaka dahulu (yang tidak rasminya dinamai bangsa Gerago), dan Gurkha bekas tentera Inggeris dahulu. Ini bolehlah distilahkan sebagai “Bumiputera politik”. Kini, dengan kuasa media massa, ahli- ahli politik dari Semenanjung, istilah “Peribumi” kini sudah hampir sinonim dengan “Bumiputera” tetapi dengan kemenangan, kepopularan berpihak kepada “Bumiputera” .

Bagaimana sempit dan lemahnya takrif “Melayu” sejak 1957 dapat dilihat daripada pernyataan Perlembagaan PTM dan kemudiannya Malaysia tentang “Melayu” dan takrif-takrif lain yang berhubung dengannya seperti di bawah ini:

(M1) Mengikut Perlembagaan PTM dan kemudiannya Malaysia, “Melayu ertinya seorang yang menganuti agama Islam, lazimnya bercakap bahasa Melayu, patuh kepada adat Melayu, dan (a) telah diperanakkan di Persekutuan atau Singapura sebelum merdeka atau salah seorang daripada ibu bapanya diperanakan di Persekutuan atau Singapura dan pada hari itu bermastautin di Persekutuan atau Singapura, atau (b) keturunan orang sedemikian”. (Bahagian 12 Perkara 160 Perlembagaan Malaysia). “Melayu” ini sering dirujuk sebagai “Melayu Berperlembagaan”. Struktur mantik perlembagaan ini amat lemah kerana mentakrifkan “Melayu” dalam sebutan “Melayu”.

(M2) Mengikut Perlembagaan Singapura, orang Melayu ialah “… mereka yang datuk neneknya telah berpindah ke mari dari daerah-daerah di alam Melayu; termasuk orang peranakan Melayu (yang salah seorang ibu bapanya orang Melayu) dan beragama Islam”. Namun menurut pandangan pemerintah Singapura pula, orang Melayu yang berhak menerima bantuan dan kemudahan pemerintah atas nama “Melayu” ialah “mereka yang pada kad pengenalannya bertulis “Malay” (Melayu) – menunjukkan bangsa pemilik kad itu “orang Melayu”. Bagi mereka yang pada kad pengenalannya bertulis “Javanese”, “Boyanese”, “Bugis” pada lajur “bangsa” tidaklah dianggap sebagai “Melayu” dan tidak mendapat hak sebagai “Melayu””. (Muhammad Ariff 1991: 35). Kelemahan takrif ini ialah ketiadaan peranan bahasa dan kebudayaan dalam takrif “Melayu” itu di samping pelaksanaannya bertentangan dengan takrif “Melayu” dalam perlembagaan itu, dan struktur ayat dalam takrif “Melayu” itu pun masih menghadapi masalah mantik yang sama seperti dalam (M1) itu.

(M3) Peribumi Sabah atau Peribumi Sarawak ialah orang yang ibu atau bapanya Peribumi negeri tersebut, tetapi mengikut banci Sabah suku kaum yang menjuzuki Peribumi ini berubah-ubah seperti berikut (Kitingan & Ongkili 1989: 405-450).

Dalam banci atau sensus (mengenangkan banci = pondan bagi Melayu Indonesia) penduduk Sabah 1960 (sebelum menjadi sebuah negeri di Malaysia) disenaraikan 11 kumpulan etnik peribuminya. Keanehan kumpulan etnik peribumi Sabah ketika banci itu luar biasa sekali kerana orang yang mengaku dirinya berasal dari Indonesia, Philippina (Filipina), Malaya, Sarawak, dan Pulau Kelapa/Cocos umpamanya tidak dikelaskan sebagai Pribumi, malah disamakan dengan dari India dan Sri Lanka sahaja. Ini hasil rekayasa sosial Inggeris! Dalam banci itu tiada suku kaum yang dinamai/dikelaskan sebagai “Melayu”. Pulau Kelapa itu terletak di Lautan India lebih daripada 1 ribu Km ke Barat Australia, sebuah pulau yang diletak di bawah perlindungan kerajaan Australia sejak selepas Perang Dunia II 1945, dan penduduknya 100% Melayu yang bekerja menjadi kuli ladang kelapa milik seorang Inggeris yang menjadi Raja mereka sejak abad ke-18. Kehamba-abdiannya diketahui dunia pada tahun 1980-an dan sejak itu orang-orang Melayu itu “diselamatkan” dan hampir semuanya berhijrah/dihijrahkan ke Perth, Australia, walaupun dari masa ke masa sebelum itu memang ada yang berhijrah balik ke Indonesia atau Malaysia. Tokoh politik Malaysia terkenal yang pernah menjadi Timbalan Menteri Malaysia yang asalnya dari Pulau Kelapa ialah Railey Jaffery dari Sabah. Banci Sabah 1970 baru ada kategori “Melayu”. “Melayu Sabah” dalam banci 1970 itu tidak sahaja dibezakan dengan Peribumi lain (yang besarnya: Kedazan, Murut dan Bajau) tetapi juga dibezakan dengan Indonesia, Orang Asli Sarawak, Orang Asli Philippina/Filipina, dan Orang Pulau Kelapa/Cocos (yang disamakan kategorinya dengan kumpulan orang India, Asia, Serani (campuran Asia dan Eropah, atau ringkasnya Eurasia), Eropah dan lain-lain (semua dikelaskan sebagai “Lain-Lain”). Dalam banci sabah 1980, senarai kaum Peribumi Sabah berubah lagi (ke arah yang lebih tepat): Kadazan-Dusun, Murut, Bajau, Melayu, Indonesia, Natif lain (Lotud, Rangus, Tambanuo, Dumpas, Maragang, Paitan, Idahan, Minokok, Rumanau, Mangka’ak, Sulu, Orang Sungai, Brunei, Kadayan, Bisaya, Tidong, Asli Cina (campuran China dgn natif Sabah), Orang Asli Sarawak, Orang Pulau Kelapa/Cocos, Orang Asli Philippina, Lain-Lain).

Berkenaan Peribumi Sarawak pula, mengikut makalah James Ritchie (1993), Sarawak ada lebih daripada 20 suku kaum Pribumi-nya (termasuk “Melayu”) yang menjuzuki hampir 70% daripada penduduk Sarawak. Peribumi yang besar-besar ialah Iban (Dayak Laut), Melayu Sarawak, Bidayuh (Dayak Darat), Melanau, Orang Ulu (termasuk Orang Bukit, Lun Bawang atau Murut; ada 20 sub-kaum-nya), dan Kelabit. “Melayu Sarawak” ada sekitar 20% ramainya, dan diam di pesisir pantai. Mereka in sebenarnya berketurunan Brunei, Kacukan Arab (Sayid dan Shariff), Melanau, Iban, Bidayuh, Orang Ulu (Seru, Beliun, Siteng, Narom, Segan, Preban, Miri, dan Dale) dan Cina. Kelemahan ketaranya takrif “Melayu” di Sabah dan Sarawak sama seperti lemahnya takrif “Melayu Berperlembagaan” dan “Melayu” di Singapura segi struktur mantiknya dan yang lebih teruk lagi tidak memberi hasil “Melayu” yang sama. Namun sejak kemasukan UMNO (parti “Melayu Semenanjung”) ke Sabah, konsep Melayu yang menonjolkan rumpun Melayu yang berasaskan etnografi itu (lihat M4 di bawah) nampaknya dipakai dan ini dijangka akhirnya akan mengatasi takrif-takrif “Melayu” yang lain seperti dalam perlembagaan, amalan pemerintah, dalam banci dan sebagainya itu. Ini boleh dianggap satu perkembangan yang positif.

Satu lagi cara ke arah perkembangan positif kepada kesedaran wujudnya “rumpun Melayu” ialah dengan membahagikan Melayu, Bumiputera dan Peribumi Malaysia kepada Melayu-Islam dan Melayu-bukan-Islam sahaja dalam banci dan laporan-laporan rasmi seperti yang telah dilakukan oleh Bala (2005). Mengikut Bala ini, Melayu-Islam di Sabah umpamanya ialah suku kaum Sabah yang sekarang diistilahkan Melayu itu (yang perlu dihapuskan), Bajau, Banjar, Bisaya, Brunei, Bugis, Cocos, Idahan, Illanum, Kadayan, Orang Sungai, Suluk, dan Tidong; manakala Melayu-bukan-Islam Sabah ialah Dumpas, Kadazan(-Dusun?), Kwijau, Lotud, Mangka’ak, Maragang, Minokok, Murut, Paitan, Pusum, Rumanau, Sino-Filipina, dan Tambanuo. Melayu-Islam Sarawak pula ialah Kedayan, “Melayu” sekarang (perlu dihapuskan), Bisaya (segelintir), Kedayan, Melanau (segelintir); manakala Melayu-bukan-Islam ialah Bidayuh, Bisayas, Bukitan, Dusun, Iban, Kayan, Kejaman, Kelabit, Kenyah, Lahanan, Lekit, Lisua, Lugau, Lun Bawang, Murut, Penan, Punan, Sian, Tagal, Tanjong-Kanawit, dan Tabun. Senarai ini tentunya perlu dikemas-kini dari masa ke masa. Dalam hal takrif Melayu di Malaysia ini Semananjung Malaysia (SM) sendiri boleh menjadi model yang terbaik kerana Melayu di SM hampir semuanya berketurunan (ramai hanya generasi kedua sahaja) datang dari suku kaum Indonesia (terutamanya Jawa, Bugis, Minangkabau, Batak, Brunei, Acih, dan Banjar), Patani, Campa, dan Orang Asli, campuran Arab-“Melayu” (melahirkan Syaikh dan Syarifah), India-Melayu (Mamak), dan sebagainya. Ramailah orang Melayu SM itu yang dalam surat beranak masing-masing tercatat: bapa dan emaknya “Jawa” tetapi dia sendiri tercatat “Melayu”!

(M4) “Melayu” mengikut Ensiklopedia Sejarah dan Kebudayaan Melayu (1995: 1503) ialah “Sebagai nama khas, kelompok suku bangsa ini mendiami wilayah-wilayah Semenanjung Tanah Melayu, Singapura, selatan Thailand, pesisir timur Pulau Sumatera, pesisir Pulau Borneo dan wilayah-wilayah lain di Kepulauan Melayu (Nusantara) serta kawasan penghijrahan mereka seluruh dunia. Mereka adalah penutur teras bahasa Melayu. Sebagai kelompok am, bangsa Melayu terdiri daripada suku bangsa yang juga menjadi penutur bahasa Melayu dan bahasa-bahasa rumpun Melayu. Mereka terdiri daripada semua suku bangsa di seluruh Alam Melayu – dari Filipina hingga ke Irian, Sumatera dan Kemboja. Dalam pengertian yang lebih luas, Melayu merangkumi semua penutur bahasa Melayu dalam kelompok bahasa Melayu-Polinesia”.

Jelas para peguam, dan ahli politiklah yang bertanggungjawab mewarnai makna Melayu yang sempit, tidak mantik dan tidak tekal dengan kefahaman ilmuwan, walaupun “ilmuwan ikhtisas” (=”ilmuwan upahan”) juga ada sedikit sumbangan negatifnya. Umpamanya, takrif Melayu mengikut ensiklopedia itu juga nampaknya masih meninggalkan atau tertinggal memasukkan/menyatakan Vietnam dan Kemboja (amat penting), Madagaskar dan Taiwan sebagai sebahagian daripada Alam Melayu (walaupun sudah terdampar atau hancur luluh). Hal sempitnya persepsi orang Malaysia terhadap makna “Melayu” kerana terindoktrinasi dengan “Melayu Berperlembagaan” itu semakin mengakar kejap kerana adanya semacam dasar pendidikan sejarah PTM, dan Malaysia kemudiannya, bahawa “tamadun Melayu” yang patut diketengahkan sebagai kurikulum sekolah dan seterusnya menjadi asas pembinaan negara-bangsa, nasionalisme atau patriotisme Melayu, PTM dan Malaysia hanya bermula dari zaman Kesultanan Melaka (mulai sekitar 1400M) sahaja. Ini sering pula diperkukuhkan lagi oleh pandangan dan sikap berlebih-lebih beberapa orang sarjana Melayu (PTM atau Malaysia kemudiannya) terutamanya menerusi sejarawannya yang terkenal, Zainal ‘Abidin Wahid, dan sarjana falsafah Islam dan kesusasteraan Melayu yang mungkin lebih terkenal lagi, Syed Muhammad Naquib Al-Attas, yang kedua-duanya cukup berpengaruh itu. Tulisan-tulisan dan syarahan-syarahan mereka ini memberi implikasi yang tegas dan meyakinkan ramai pihak (kerana tiadanya maklumat alternatif) bahawa “tamadun Melayu” yang perlu dibanggakan hanya wujud sejak Melayu menjadi Islam sahaja, iaitu bagi Malaysia ini sejak Kesultanan Melaka sahaja dan sekaligus mewajarkan tepatnya takrif “Melayu Berperlembagaan” itu. Landasan pendidikan sebegini memang telah berjaya menjadikan herotnya persepsi rakyat Malaysia, khususnya Melayu Malaysia, terhadap “tamadun Melayu”. Pertamanya, mereka berpersepsi barunya “tamadun Melayu” ini (sekitar 600 tahun sahaja) dan oleh itu tidak hairanlah jika mereka berpendirian tiadalah berbaloinya (selain daripada untuk lulus peperiksaan awam) mengetahui “tamadun Melayu” ini berbanding dengan tamadun-tamadun lain terutamanya tamadun Barat yang dipersepsinya jauh lebih lama daripada “tamadun Melayu”. Keduanya, dengan barunya usia “tamadun Melayu” itu, maka tidak hairanlah mereka pun perpersepsi mundurnya Melayu ini sejak mula asalnya lagi dan munasabahlah tiadanya warisan ilmu dari “tamadun Melayu” sebelum abad ke-15M yang patut diketahui apatah lagi dibanggakan. Tidak hairanlah juga patriotisme di kalangan rakyat Malaysia tidak kental dan dikatakan semakin luntur itu! Imbauan kehebatan Barat dalam segala aspek kehidupan dan sejarah tamadunnya yang akhir-akhir ini secara tidak langsungnya dilakukan oleh kerajaan Malaysia sendiri, semakin menjadikan tamadun Melayu tertimbus atau terdampar sahaja! Oleh itu, dalam usaha memperbaiki sedikit keadaan ini, secebis riwayat tamadun rumpun Melayu yang lebih menghayati sejarahnya yang sebenar dipaparkan terlebih dahulu. Pengetahuan sejarah ini juga perlu bagi memahami ilmu rumpun Melayu, khsususnya ilmu kepemimpinan dan kepengurusan mereka yang dipaparkan di sini kerana ilmu itu ditonjolkan di sini dengan tekalnya wujud berabad-abad lamanya sebelum kedatangan Islam ke Alam Melayu ini lagi.

1.4. Asal-Usul nama Gugusan Pepulau Melayu

Barat Inggeris pula, sekurang-kurangnya sejak pertengahan abad ke-19M, menerusi George Earl dan Alfred Wallace membicarakan nama yang lebih sesuai untuk kawasan yang didiami oleh “rumpun Melayu” yang ketika itu digelar dengan berbagai-bagai nama oleh bangsa Eropah, sebahagiannya dinyatakan kemudian. Pada 1845 George Earl membentang sebuah makalahnya (kertas kerja) di Royal Geographical Society, UK, dan kemudiannya dijadikan bahan di dalam sebuah risalah berjudul “On the Physical Geography of South-Eastern Asia and Australia” bertarikh 1855 yang merujuk kepada isu ini. Beliau mentakrifkan Gugusan Pepulau Melayu (Malay Archipelago) itu “termasuk Semenanjung Melayu (pada masa itu termasuk selatan Thailand), sehingga jauh sampai Tenasserim dan Pepulau Nikobar di barat, Philippina di utara, dan Pepulau Solomon, melampaui New Guinea di Timur”. Alfred Wallace 1863, “On physical geography of the Malay Archipelego”, dalam J. Royal Geographical Soc. XXXIII: 217-234, merakamkan situasi pada zamannya bahawa nama sebahagian besar rantau Tenggara Asia ini sebagai Gugusan Pepulau Melayu (Kepulauan Melayu) atau The Malay Archipelago telah meluas pemakaiannya, walaupun nama-nama lain masih dipakai oleh pelbagai pihak penulis Eropah, khususnya yang berbahasa Inggeris pada zamannya, seperti Indian Archipelago, Asiatic Archipelago, Eastern Archipelago dan East Indies yang semuanya tidak disenangi oleh beliau kerana tidak tepat, dan mengelirukan di samping tidak cukup luas. Beliau berkata nama-nama itu lebih baik diganti dengan Indo-Australian Archipelago (Gugusan Pepulau Hindia-Australia). Namun ternyata beliau pun tidak memakai syor beliau itu apabila beliau menulis judul bukunya yang kemudiannya menjadi cukup terkenal dan laris itu, terbitan pertamanya 1869 sebagai, “The Malay Archipelago. The Land of Orang-Utan and the Bird of Paradise: A Narrative of Travel, with Studies of Man and Nature” dan diulang sunting puluhan kali dan diulang cetak sedemikian juga hingga ada cetakan 2004 dan 2005 pun; contohnya terbitan Graham Brush, Singapura 2004) (Buku ini disorot oleh Mat Rofa 2006). Tidak syak lagi buku beliau inilah yang memantapkan istilah The Malay Archipelago (Gugusan Pepulau Melayu atau Kepulauan Melayu) itu bagi menggantikan istilah yang lain itu. Wallace mentakrif Gugusan Kepulauan Melayu itu sebagai “rantau Asia Tenggara yang hampir-hampir berbentuk segi tiga” yang “meliputi rantau dari Pepulau Nikobar di barat laut, ke St Christoval sebuah daripada Pepulau Solomon di Tenggara, dan dari Luzon di Utara ke Rotti, dekat Pulau Timor, di Selatan”. Beliau juga mencirikan Gugusan Pepulau Melayu itu sebagai “rantau di antara Asia Tenggara dengan Australia, dan memisah lautan Hindia dengan Lautan Pasifik”.

1.5. Asal-Usul Malaysia, Indonesia dan Nusantara

Pemahaman rakyat terhadap asal-usul perkataan “Malaysia” itu sendiri juga semakin tersasar kerana sejak mula penubuhannya lagi tiada penjelasan yang baik dilakukan oleh pihak berwajib atau yang berwibawa sehingga ada yang mempermain-mainkan perkataan itu di samping sengoti-nya (serius-nya) pemaparan penentang penubuhan Malaysia dahulu yang berhujah “Malaysia itu kolonialisme baru”, dan yang terbukti parah kesannya hingga menjadi konfrontasi dengan Philippina (Filipina) dan Indonesia pada awal penubuhan Malaysia dahulu. Baru-baru ini pula makna “Malaysia” semakin tersasar lagi apabila Lee Kuan Yew (Bapa bersama Malaysia dan Perdana Menteri Singapura pertama itu) menegaskan dalam sebuah program TV di saluran Discovery berjudul “Singapore: A Nation By Accident” pada awal tahun 2006 ini bahawa perkataan “Malaysia” itu ringkasan daripada Malaya, Sabah, Sarawak dan Singapura. “Fakta baru” ini ditambah dengan “fakta lumrah” bahawa perkataan “Malaysia” itu “ciptaan bijak” Perdana Menteri PTM (dan kemudiannya Malaysia) yang pertama, Tengku Abdul Rahman Putra, sungguh mengelirukan kerana perkataan “Malaysia” telah wujud lebih 70 tahun sebelum negara Malaysia ditubuhkan dengan maknanya tidaklah bersifat “main-main”, “bersenda-senda”, “propaganda”, atau sinis itu.

Mengikut internet (Internet 1.4), perkataan “Malaysia” pertama kali disyorkan oleh Pengarah “The North Borneo Chartered Company”, Lord Brassey 1887, sebagai sebuah negara bagi menyatukan semua jajahan takluk Inggeris di Asia Tenggara yang termasuk 5 buah tanah jajahan Inggeris, iaitu Sabah, Sarawak, Brunei, Malaya dan Singapura, dan syor beliau itu dibangkitkan di Kabinet UK pada 1888 dan 1932. Selepas Perang Dunia Kedua Gabenor-Jeneral British, Malcolm MacDonald ditugaskan untuk menyelaraskan dasar-dasar di 5 buah tanah jajahan Inggeris ini menuju ke arah penubuhan “Malaysia” itu. Oleh itu besar kemungkinannya, Tengku Abdul Rahman, Perdana Menteri Malaysia pertama hanya meneruskan idea/agenda ini sahaja, apabila beliau menubuhkan Malaysia 1963 dahulu. Perkataan “Malaysia” oleh Brassey itu ialah gabungan Malays (perkataan Inggeris untuk “Melayu”) dengan ia (perkataan Yunani untuk “tanah” atau “rantau” yang mungkin daripada (selepas ini diringkaskan sebagai drp sahaja) Sanskrit/Melayu nosa/nusa itu juga, atau Sanskrit untuk roh) seperti dalam nama negara Bolivia, Georgia, Slavia, Slovakia, Czekoslovakia, Nigeria, Australia dan lain-lain. Jadi “Malaysia” secara harfiahnya bermakna “Tanah Orang Melayu” atau “Roh Orang Melayu” sahaja (atau lebih asli lagi “Tanah Orang Gunung”), suatu nama yang agak wajar apabila mengenangkan kawasan yang terbabit itu memang sebahagian (kecil) daripada kawasan yang sudah lama dikenali sebagai Gugusan Pepulau Melayu.

Sementara itu dalam dunia akademik pula, makalah di Internet 1.4 itu juga menyatakan pada 1929 istilah “Malaysia” disebut dalam sebuah makalah, “A sacred mountains: Exploration of Mount Kinabalu” dalam The British North Borneo Herald July 1, 1929: 125 terbitan Singapore Free Press. Penulis ini menggunakan istilah “Malaysia” itu untuk merujuk kepada rantau geografi Gugusan Pepulau Melayu ini yang kaya dengan spesies tumbuhan dan haiwan yang diminatinya itu. Malah, dalam hal ini mengikut Datu Zainal Abidin Said, Pengarah Jabatan Arkib Sabah, perkataan “Malaysia” dalam makalah itu besar kemungkinannya merujuk kpd “Malay Asia” (Asia Melayu) iaitu Malaya, Borneo, Indonesia dan Philippina, atau “The Malay Archipelago” (Gugusan Pepulau Melayu/Kepulauan Melayu) itu. Ini mengenangkan dalam makalah itu terdapat ungkapan “Kota Kinabalu ialah gunung tertinggi di Malaysia” (Malaysia sekarang belum ada!), di samping pengarangnya menyatakan kerja-kerjanya memungut spesies biologi itu ialah sebagai “sebahagian daripada skema yng menyeluruh bagi menyiasat fauna Malaysia” (istilah asalnya untuk fauna Malaysia itu ialah “Malaysian fauna”). Sementara itu pada awal kurun ke-19M lagi, ahli-ahli sains Perancis ada memakai istilah Malaysian Archipelago dan Ocenania et Malasia bagi merujuk kawasan Tenggara Asia ini. (Internet 1.6)

Walaupun begitu, di internet yang tersebut di atas itu (Internet 1.4) juga menyatakan gagasan “Malaysia” ahli Pentadbir/politik British 1887 itu tidak diketahui atau diterima umum (termasuk wartawan). Sebaliknya “Malaysia” segi akademik (bidang etnografi, dan sejarah tabii) itulah yang diterima pakai sekurang-kurang hingga 1940-an. Malah masyarakat umum mendengar perkataan “Malaysia” menerusi tajuk berita dalam The Straits Times 13 Sept 1945 yang berbunyi “Japenese in Malaysia Surrender at Singapore”. Perenggan pertama di bawah judul berita akhbar itu ada menyatakan penyerahan Jepun di “Malaya and the Dutch East Indies” yang ditandatangani di Singapura. Jelaslah “Malaysia” di sini merujuk sekurang-kurangnya Malaya, Singapura dan seluruh Indonesia sekarang.

Oleh sebab sejak 1945 sebahagian besar daripada Alam Melayu atau Gugusan Pepulau Melayu (atau Kepulauan Melayu) itu tidak lain daripada Indonesia, maka sudah ada kecenderungan para penulis kini (bukan dari Indonesia sahaja) memakai istilah Gugusan Pepulau Indonesia (Indonesian Archipelago), atau Gugusan Pepulau Melayu-Indonesia (Malay-Indonesian Archipelago), maka asal-usul perkataan “Indonesia” itu patutlah diketahui. Asal nama “Indonesia” itu (mengikut Ensiklopedia Wikipedia di internet: Internet 1.5) pertama kalinya disyorkan dengan ejaan “Indunesia” oleh seorang ahli etnografi Inggeris bernama George Earl pada 1850 menerusi makalahnya “On the leading characteristics of the Papuan, Australian and Malay-Polenesia nations” dalam Journal of The Indian Archipelago and Eastern Asia (JIAEA) vol. IV: 66-70 terbitan Singapura. Beliau mengesyorkan nama “Indunesia” bersama-sama dengan nama yang lebih disukainya lagi, “Malayunesia”, yang selalu dipakainya selepas penerbitannya itu. Nama “Indunesia” atau “Malayunesia” ini disyorkan oleh Earl bagi menggantikan nama Indian Archipelago (Gugusan Pepulau Hindia), atau East Indies (Hindia Timur), Indian Archipelago (Gugusan Pepulau Hindi), Eastern Archipelago (Gugusan Pepulau Timur), dan Asiatic Archipelago (Gugusan Pepulau Asia), dan Insulinde (drp Belanda, inseln yg bermaksud “pepulau” dan Indie daripada Hindia/Indus/India itu; yang diperkenalkan oleh Multatuli dalam bukunya Max Havela 1859 seperti yang dicatat dalam Internet 1.6) yang popular dipakai pada masa itu tetapi yang dianggapnya semuanya tidak tepat dan mengelirukan. Perkataan “nesia” dihujung kedua-dua perkataan Earl yang baru itu dan banyak perkataan lagi yang terkenal sekarang ini (seperti Melanesia dan Polinesia) adalah daripada perkataan Yunani, nesos, yang bermakna “pulau”, walaupun mungkin juga dari Sanskrit, nusa, yang bermakna “tanah tumpah darah” atau “negara”. Jadi “Indonesia” bermakna “Pepulau Hindia” atau “Pepulau India” yang sama kelirunya dengan “East Indies” atau “Hindia Timur”, atau Indian Archipelago atau Gugusan Pepulau Hindia itu! Begitu juga dengan makna “Nusa Hindia”. Namun, tenyatalah perkataan “Melayunesia” yang digemari Earl itu tidak mendapat sambutan terutamanya selepas beberapa peristiwa akademik berlaku. Pertamanya, seorang ahli etnografi lain, James Logan, dalam makalahnya “Ethnology of the Indian Archipelago” dalam JIAEA vol. IV: 252-347 itu lebih suka menyokong syor Earl tentang nama “Indunesia” (bukannya “Malayunesia”) tetapi mengesyorkan ejaannya ditukar kepada “Indonesia” atas alasan lebih baik lafaznya. Nama “Indonesian” melekat dan popular di kalangan sarjana selepas terbitnya 5 jilid buku karya Bastion pada 1884, seorang professor etnologi Jerman, berjudul “Indonesien oder die Inseln des Malayischen Archipel” yang jelas memilih “Indonesia” itu.

Ekoran daripada kepopularan perkataan “Indonesia” dalam etnografi dan etnologi itu, di samping sentimen cita “Hindia” atau “India” yang tebal di kalangan rumpun Melayu berkenaan (khususnya Jawa) agaknya, maka pada tahun 1922 Muhammad Hatta, yang kemudiannya menjadi Wakil Presiden Indonesia pertama, menukar nama sebuah perhimpunan mahasiswa atas nama Hindia Timur di Rotterdam, Belanda, yang dipimpinnya, kepada perhimpunan atas nama “Indonesia”, dan sekaligus majalah perhimpunan ini, Hindia Poetra, ditukar namanya kepada Indonesia Merdeka. Sejak itu banyaklah nama-nama pergerakan politik di tanah airnya atas nama “Hindia Timur” ditukar kepada “Indonesia”. Pada 1928 nama “Indonesia” dinobatkan sebagai Negara yang diperjuangkan dalam Sumpah Pemoeda yang bersejarah itu dan sekaligus disitulah juga diisytiharkan lagu kebangsaan berjudul “Indonesia” yang kemudiannya ditukar kepada “Indonesia Raya”. Berhubung dengan hal ini, pada pandangan penulis, Gagasan “Melayu Raya” (yang dirakamkan dalam buku kisah gerakan kiri Melayu oleh Mohamed Salleh Lamry 2005) hanyalah nama negara-bangsa impian para pemimpin pejuang kemerdekaan di Malaya, Patani, Singapura, Brunei dan Sumatera tahun 1940-an dahulu itu yang hanya disokong secara “manis mulut” sahaja oleh para pemimpin pembebasan rumpun Melayu daripada penjajahan Belanda (di bawah Soekarno dan Muhammad Hatta) itu kerana mereka sudah memilih “Indonesia” sejak 1920-an lagi, bukan “Malayunesia”, sebagai negara-bangsa impian mereka itu bagi menggantikan Hindia Timur atau Hindia Belanda atau Gugusan Pepulau Melayu itu.

Walau bagaimanapun mungkin juga istilah “Melayu Raya”, Indonesia Raya, Nusantara Melayu Raya atau Nusantara Raya itu (dan berjangkit kepada Patani Raya seperti yang dicatatkan oleh Ahmad ‘Umar 2002) terbit daripada istilah Perancis Le Grand Archilpel Malais yang merujuk kepada kawasan Asia Tenggara ini dalam pertengahan abad ke-19M (Lihat Internet 1.6). Namun orang-orang barat sekurang-kurangnya sejak akhir abad ke-19M lagi tetap merujuk kawasan Asia Tenggara ini sebagai Alam Melayu atau Gugusan Pepulau Melayu. Contohnya, masih terdapat buku-buku kini yang menggunakan judulnya atas nama Alam Melayu atau Malay World seperti “Borders and the Mapping of the Malay World” suntingan Trocki C. yang berupa himpunan makalah Proc. of the Association of Asian Studies Annual Meeting, 9-12 March 2000, San Diego, California. Istilah Alam Melayu (The Malay World) mungkin dipakai serentak dengan istilah Gugusan Pepulau Melayu (The Malay Archipelago), Semenanjung Melayu atau Semenanjung Tanah Melayu (The Malay Peninsula, atau kadang-kadang The Malayan Peninsula) sekurang-kurangnya sejak abad ke-19M lagi, selepas Alfred Wallace benar-benar berjaya mempopularkan nama Gugusan Pepulau Melayu atau Kepulauan Melayu pada 1863 dan terutamanya penerbitan buku beliau 1869 yang amat laris itu (yang sudah disebut sebelum ini).

Mengikut tradisi Hindia (seperti yang telah disebut sebelum ini, Internet 1. 6) kawasan yang kini dinamai Indonesia dan Malaysia di namai Suvarnabhumi atau Swarnabumi (dalam buku Jataka yang ditulis pada awal Masehi, dan bermaksud “Bumi Emas”); manakala dalam buku Ramayana dirujuk sebagai Yavadvipa atau Javadvipa (yang bermakna “Pepulau Emas dan Perak”) selain daripada dirujuknya juga sebagai Suvarnadvipa atau Swarnadvipa. Tulisan-tulisan susastera Hindia dalam tahun 320M hingga 455M merujuk kawasan antara benua Hindia dengan China sebagai Dvipantara yang secara harfiahnya bermakna “Pepulau Antara” yang jelas merujuk kawasan Asia Tenggara ini. Kerajaan Majapahit dahulu mengubah perkataan ini kepada Nusantara yang dibicarakan lagi selepas ini. John Crawfurd, seorang ahli sains dari Edinburgh, UK, menggunakan istilah “Indian Archipelago” untuk menterjemah Dvipantara ini dalam buku sejarahnya “History of the Indian Archipelago” 1820. Istilah Indian Archipelago ini tersebar kukuh lagi menerusi “Notices of Indian Archipelago and Adjacent Countries” oleh J.H. Moore, Singapura 1837; “Indian Archipelago, Its History and Present State” oleh Horace St. John, London 1853; serta JIAEA (Journal of the Indian Archipelao and Eastern Asaia) terbitan Singapura 1846.

Sering kali jugalah kita mendengar perkataan “Nusantara” bagi merujuk Alam Melayu atau Gugusan Pepulau Melayu ini seperti dalam ungkapan “muzik Nusantara”, “Islam di Nusantara”, “sastera Nusantara” dan sebagainya. Asal-usul perkataan Nusantara juga menarik. Mengikut ensiklopedia Wikipedia di internet lagi (Internet 1.7), istilah Nusantara asalnya dicipta pada zaman kerajaan Majapahit lagi (abad ke-13M) dengan maksud segala jajahan di bawah Majapahit di luar Jawa, kerana itulah makna asalnya nusantara dalam bahasa Sanskrit (gabungan nusa dan antara). Mengikut Internet 1.6, istilah ini asalnya Dvipantara seperti yang disebut sebelum ini. Istilah Nusantara ada terpahat di prasasti Gunung Wilis 1269 pada zaman Kerajaan Singosari / Singhosari di bawah raja yang bernama Raja Kartanegara, berpusat di Kediri Jawa Timur; di samping juga terdapat dalam karya Prapanca 1365, Negarakertagama itu. De Eredia yang bertugas di Melaka itu juga menggunakan istilah Nusantara dalam peta Asia Tenggara-nya 1601, dan nama ini dimaksudkan kawasan daripada Madagaskar hingga Fiji, yang digelar oleh P.W. Schmidt sebagai Austronesia dalam 1906. Ada juga yang merujuk Nusantara dengan maksud tanah jajahan Sriwijaya pada kemuncaknya yang dianggap wujud dalam 362-1406 berpusat di Karanganyar, Palembang, Sumatera Selatan itu. Istilah inilah cuba dihidupkan oleh beberapa cendekiawan (dengan memperluaskan maknanya supaya termasuk Jawa); yang pertamanya oleh seorang pejuang kemerdekaan Indonesia bernama Earne Dekker (campuran Belanda-Jawa) dengan gelaran Setiabudi dalam tahun 1920-an. Walaupun istilah ini masih popular hingga sekarang, terutamanya selepas 1950-an hasil war-war dari budayawan dan bahasawan seperti Prijana 1954 yang membicarakan istilah ini dalam Bahasa dan Budaya 2(5): 56-58, tetapi konotasi Nusantara Majapahit itu masih melekat juga pada pemimpin Indonesia hingga sekarang yang menyebabkan perkataan “Nusantara” tidak diterima secara rasmi sebagai ganti kepada Hindia Timur (Hindia Timur Belanda) atau Gugusan Pepulau Melayu. Sepatutnya pejuang kemerdekaan Hindia Timur dahulu (diwakili oleh Soekarno dan Muhammad Hatta itu) memilih Negara impiannya itu sebagai Nusantara sahaja, bukannya ciptaan Barat, “Indonesia”, atau “Malayunesia” itu. Sayang sekali! Oleh sebab tidak lakunya Nusantara ini bagi menggantikan Alam Melayu itu, maka Shaharir (1998a) mengesyorkan nama Pascabima bagi ringkasan negara-negara di Alam Melayu ini, iaitu yang hampir semuanya terdiri daripada Patani, Philippina, Singapura, Campa (Vietnam dan Kemboja), Brunei, Indonesia dan Malaysia, tetapi nama itu boleh sahaja diakomodasikan dengan Papua Niugini dan Madagaskar, China Taipei/Cina Republik tetapi tidaklah boleh menanggung nama negara baru, Timor Leste itu. Dalam buku ini, seringlah juga istilah Pascabima ini dipakai berselang-seli dengan Alam Melayu.

Berikut ialah sejarah ringkas kerajaan rumpun Melayu terawal: Funan, Campa, Langkasuka-Patani dan Sriwijaya pada zaman pra-Islamnya dan sekaligus menjelaskan juga asal-usul perkataan Melayu itu secara etimologi. Kerajaan-kerjaan ini sengaja dipilih kerana kurang diketahui umum sedangkan zaman kerajaan-kerajaan inilah rumpun Melayu nampaknya banyak menyibar dan menjana ilmu dan teknologi sehingga ketara mengatasi zaman Kesultanan Melaka. Kerajaan-Kerajaan Melayu Islam Melaka dan Pasca-Melaka dianggap sudah terkenal dan tidak perlu diperihalkan lagi di sini.

Nota: Tulisan ini merupakan salinan dari bab 1 Buku Shaharir b.M.Z.2008. “Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Alam Melayu”. Penerbit Universiti Malaysia, Terengganu

PAS bohong kalah di Bagan sebab undi POS!!

oleh Encik Tukang Screw

Tahniah Mohamad Sabun kerana dilantik sebagai Pengerusi Jawatankuasa Post Mortem PRK Bagan Pinang oleh Setapa Ali. Untuk makluman semua sebenarnya post mortem dah dibuat pada 17 Oktober lepas di Pejabat PAS Jalan Raja Laut yang dipengerusikan oleh Dato' Halim Abdul Rahman.

Penubuhan jawatankuasa post mortem ini hanya untuk 'endorse' perkara-perkara yang telah dibincangkan pada 17 Oktober selain menokok menambah apa yang patut.Kebetulan Tukang Screw petang tu melepak kat kedai mamak berhampiran Pejabat PAS jadi dapatlah bongkar hasil post mortem tu daripada seorang pemimpin PAS yang disegani yang disebut-sebut menggantikan Dr.Hassan Ali sebagai P/Jaya PAS Selangor selepas mesyuarat tu.

Kenalah gak Tukang Screw belanja teh tarik dengan roti telur.Setelah berbincang lebih dua jam, ahli mesyuarat telah megenal pasti beberapa faktor kenapa pengundi Bagan Pinang tidak sudi ke syurga dengan percuma iaitu:

1. 
   PAS tidak mempunyai pengaruh di Bagan Pinang sebab ada 100 orang ahli berdaftar sahaja dan pengundi di sana melihat PAS sebagai parti pembangkang yang tidak tetap pendirian;
   
2. Calon PAS bukan orang tempatan kerana hanya ayam sabung patah taji dari Lenggeng;
   Jentera pilihanraya PAS tempatan tidak bergerak sebab hampir 99% gerak kerja dilakukan oleh jentera PAS luar;
3. 
   Hampir 1,820 buah rumah telah dilawati jentera PAS yang berjanji mengundi PAS tetapi PAS tempatan gagal turut sama melawat rumah-rumah tersebut;
4. 
   Sifat agresif petugas PAS luar (Kelantan, Kedah dan Terengganu) yang sering menimbulkan masalah pergaduhan menyebabkan pengundi membenci PAS;
   PAS terlalu yakin mendapat undi bukan Melayu;
5. 
   Ceramah Pakatan Haram lebih banyak menyerang peribadi calon BN yang dihormati dan popular di kalangan pengundi;
6. 
   PAS gagal mempengaruhi pengundi pos dan mendakwa berlaku penyelewengan undi tersebut;
7. 
   Kesal dan kecewa dengan sikap jentera pilihanraya PAS Kelantan yang banyak memecahkan undi bukan Melayu.

Nampaknya PAS nampak kelemahan sendiri dan sepatutnya tidak menyalahkan sepenuhnya faktor undi pos. PAS perlu sedar selagi tidak memerintah jangan haraplah dapat sokongan pengundi pos. Apa yang PAS boleh janjikan untuk mereka? Apapun Tukang Screw tabik kepada ahli mesyuarat yang nampak kelemahan PAS sebab selama ini PAS menang di atas kelemahan UMNO dan kebencian rakyat terhadap BN bukan di atas kekuatan PAS itu sendiri. Nasihat Tukang Screw, PAS perlu lebihbanyak muhasabah diri dan fikirkan tentang nasib Melayu dan Islam di negara ini daripada memikirkan untuk tidur sebantal dengan PKR dan DAP. Wallahualam!

dari sumber: UnitMediaBaru