Part 5 : Siapakah Melayu?

1.8. Kerajaan Melayu Sriwijaya: Bayangan Kepemimpinan dan Kepengurusannya

Maklumat yang dipaparkan di sini diperoleh dan diolah daripada internet dengan meminta “indonesian history”, srivijaya, sailendra, khususnya di Internet 1.8 di dalam senarai rujukan buku ini dan juga daripada buku Chatterji (1967), Sastri (1949), dan Slametmuljana (1970,1981), dan lain-lain yang dinyatakan dalam teks di tempat-tempat yang berkenaan.

Kerajaan Sriwijaya (atau Srivijaya) wujud pada akhir abad ke-7M hingga ke-13M berpusat di Palembang, Sumatera dan pada kemuncaknya keluasan empayarnya benar-benar meliputi rantau yang terkenal sebagai Alam Melayu, iaitu hingga ke Sri Lanka (dikenali pada Zaman itu sebagai Sirandip/Suvarndip/Silan), Thailand Selatan, hingga ke Taiwan di Utara, dan merangkumi Philippina dan Sulawesi ke Timur dan hingga sebahagian besar pulau Jawa di Selatan (Shaharir 1987/2000). Kewujudan seorang raja negeri yang sekarang namanya Sri Lanka pada masa dahulu kala yang bernama Serendip yang dikatakan selalu mendapat nasib yang baik itulah menyebabkan Inggeris tertarik untuk menjadikannya satu perkataan baru bagi Inggeris, iaitu serendipaty, yang membawa maksud itu. Pusat pemerintahan kerajaan Sriwijaya yang awal ialah Bukit Seguntang/Siguntang, tetapi kemudian berpindah ke Jambi (yang dicatat di prasasti di Batang Hari 1286M itu sebagai malayapura), dan ada pendapat mengatakan Chaiya (daripada “Cahaya”) di Surat Thani, Thailand Selatan sekarang pun pernah menjadi pusat Kerajaan Sriwijaya apabila kerajaan Langkasuka dapat dijadikan jajahan takluknya (Lihat Internet 1.12; dan seksyen 1.9). Berkenaan Bukit Seguntang sebagai pusat pemerintahan Sriwijaya itu amatlah bersesuaian dengan cerita dalam Sejarah Melayu oleh Tun Sri Lanang (1612) itu. Kerajaan Campa masih wujud dan menjadi saingan kerajaan Sriwijaya, tetapi ternyata Kerajaan Sriwijaya-lah yang diiktiraf gagah dan bertamadun yang lebih tinggi seantero dunia sebagaimana yang digambarkan oleh catatan dalam bahasa China sebagai negara komersil dan kerajaan yang besar dengan pelbagai nama (apabila ditranskripsi ke Rumi oleh Sarjana Barat). Antaranya ialah Syel-li-fo-sye’/She-li-fo-she’/shelifosche/Se-li-fo-se/San-fopts’i/Sanfotsi/ Fo-che dalam kurun ke-10 hingga ke-14M, tetapi pada abad ke-7M (peringkat awal Kerajaan Sriwijaya) penulis China merujuknya sebagai He Ling dan Ka Ling, atau nama Sumatera, iaitu Ku-Kang, P’o-lin-pang/Pao-lin-pang/Pa-lin-pang/Pa-lin-fong. Sumber Hindu ada yang merujuk Sriwijaya ini sebagai Sribhoja, dan ada yang merujuk dengan nama tempat kerajaan Sriwijaya sahaja, iaitu Suvarnadvipa (Sumatera). Sumber Arab menyebut Sriwijaya sebagai Zabaj/zabag/Sribuza/Sribusa (apabila sarjana barat mentranskripsikannya kepada Rumi) iaitu daripada Sribhoja itu, dan ada yang merujuk atas nama tempat kerajaan ini, sebagai Rami/Ramini/Ramni (iaitu Sumatera, walaupun ada yang berpendapat ini juga merujuk kepada Mon) yang pelbagai.

Mengikut Zulkifli (t.t), pada sekitar 692 (selepas matinya Maharaja Raja Jayanaga), Kerajaan Sriwijaya terbahagi kepada dua bahagian: kawasan Langkasuka yang diberi nama barunya Amdan Negara diletak di bawah anak tua mendiang raja itu, Maharaja Dipang; dan anak keduanya, Maharaja Dhiraja, memerintah Sumatera dan tanah jajahan Sriwijaya yang lain. Selepas beberapa tahun demikian, sebahagian daripada Amdan Negara, iaitu kira-kira Kelantan sekarang diberi nama Tanah Serendah Sekebun Bunga, dan nama ini masih dipakai di Kelantan dan dalam Mak Yong dan Wayang Kulit Kelantan. Pada 730M ibu kota Sriwijaya di Sumatera, Langkapura di Palembang, berpindah kepada Kota Mutajap yang hampir dengan muara sungai Jambi di Sumatera.

Bukti kehebatan pengurusan zaman Sriwijaya (bersama kerajaan Sailendra di Jawa Barat dan Tengah sekarang) juga terpancar daripada penyiapan Candi Borobudur di Yogyakarta, Jawa Tengah yang dibina di sekitar abad ke-8M dan menjadi satu daripada benda ajaib dunia itu. Ilmuwan China bernama I-Ching/I-Tsing/Ye-Shing/Yi Jing 688-695M berada di Palembang untuk menyalin ratusan buah buku ilmu dalam bahasa tempatan (Melayu) yang dirujuki sebagai Kunlun (dan berbagai-bagai ejaan yang lain lagi itu termasuk ejaan sarjana Perancis: Koeun Louen) yang asal-usul perkataan ini telah dibicarakan dalam Bab 1, seksyen 1.6.

Bukti yang jelas betapa sistem pemerintahan dan pengurusan zaman Sriwijaya berupa suatu keadaan yang dikagumi ialah pengakuan seorang pegawai kastam dari China pada abad ke-13M yang bernama Cau (Chau) Ju-Kua yang mencatatkan pentadbiran Sriwijaya yang hebat dan teknologi yang canggih tentang pelabuhan di Sriwijaya dan tentang kehebatan Wat Angkor. Satu lagi bukti pengurusan yang berbezanya dengan tamadun-tamadun lain sezamannya atau sebelumnya ialah betapa rekod-rekod pengurusan perniagaan dan sebagainya dapat dilakukan dengan lebih mudahnya dengan adanya sistem angka perpuluhan rekaan sarjananya selewat-lewatnya abad ke-7M lagi seperti yang dihuraikan oleh penulis ini di tempat lain itu (Shaharir 1998/2000). Ringkasnya, sistem angka perpuluhan ini dikumpul oleh penulis ini daripada prasasti (batu bersurat) zaman Sriwijaya dan bentuk seperti tulisan Hindia purba (khususnya Pallava) tetapi berbeza daripada angka-angka Hindia itu. Malah kajian kami selanjutnya (Shaharir 2007 dan Alinor 2007) menunjukkan angka perpuluhan Melayu ini boleh dipercayai yang tertua di dunia hasil karya sarjana Melayu Campa atau Funan lagi. Contoh angka Melayu kuno ini ialah ……………untuk angka 1945. Beberapa unit bilangan yang berupa awalan berbentuk bi-/dwi-, tri-, catur-/kater-, panca-/sanki-, sisi-, sita-/septa-, witi-/asta-, nuka-, wisyi-/dasa- (terkenal sebagai penjodoh bilangan, atau pekali angka) dipercayai telah wujud dalam zaman Sriwijaya lagi; dan tiada padanan sepenuhnya dengan yang dicipta di Eropah mulai abad ke-13M hingga ke-17M sahaja itu (iaitu by-/bi-, tri-, quadri-, quyl-, six-, septi-, octa-, nony-/noni-) dan tiada juga padanan sepenuhnya dengan yang dicipta dalam Tamadun Hindu. (Perinciannya dalam Warkah Berita PERSAMA 2004). Bilangan laksa, keti dan juta sudah ada zaman Sriwijaya tetapi di Barat, million baru dicipta abad ke-13M bahkan tiada unit Barat yang setara dengan laksa dan keti.

Dalam buku Sulalatus Salatin atau Sejarah Melayu karya Tun Sri Lanang 1612 (asalnya manuskrip Jawi) ada menggambarkan corak kepemimpinan dan kepengurusan Melayu sebelum Islam yang boleh dianggap Sriwijaya kerana merujuk Palembang. Di dalamnya ada perihal sumpahan raja pertama Melayu di Palembang, Sang Utama Sri Tri Buana dengan Demang Lebar Daun (Menterinya, yang mewakili pegawai-pegawai kerajaan dan rakyat jelata) yang sekaligus memberi sifat-sifat pemimpin atau pengurus Melayu dan orang Melayu Sriwijaya:

1. Raja tidak boleh sekali-kali memalukan orang bawahnya walau sebesar mana sekalipun dosa orang bawahannya itu.

2. Raja tidak sepatutnya digodak-godek, dipertanggungjawabkan atau di kutuk dengan kata-kata yang tidak menyenangkan.

3. Orang Melayu pantang menderhaka kepada rajanya, malah orang Melayu tidak sanggup menunjukkan apa-apa kelemahan rajanya.

Ini menjadi ciri-ciri kepemimpinan Melayu yang perlu disedari atau diinsafi oleh pemimpin-pemimpin sekarang sekalipun apabila “raja” dalam 1 hingga 3 di atas itu digantikan dengan “pemimpin”. Umpamanya, ketua dalam organisasi Melayu tidak seharusnya menegur seseorang bawahannya di khalayak ramai atau di hadapan para pekerja lain. Ini bertentangan dengan budaya Barat yang terbuka itu.

Nota: Tulisan ini merupakan salinan dari bab 1 Buku Shaharir b.M.Z.2008. “Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Alam Melayu”. Penerbit Universiti Malaysia, Terengganu

Part 4 : Siapakah Melayu?

1.7. Kerajaan Rumpun Melayu Campa: Bayangan Kepemimpinan dan Kepengurusannya

Maklumat yang dipaparkan ini diperoleh dan diolah daripada internet, khususnya Internet 1.8 dan Internet 1.11 yang disenaraikan dalam senarai rujukan buku ini dan sumber terpenting Maspero (1920/2002), dan lain-lain yang dinyatakan dalam teks di tempat-tempat yang berkenaan. Buku Maspero bersama dengan resensi/sorotannya oleh Muhammad Alinor (2006) memberi banyak maklumat yang baru tentang Campa yang menjadi bahan catatan utama di seksyen ini.

Sebuah lagi kerajaan rumpun Melayu purba yang sebahagian tempoh kewujudannya selari dengan Kerajaan Funan ialah Kerajaan Campa di Vietnam yang tidak kurang dilupai oleh orang rumpun Melayu kini walaupun kewujudannya terus berlarutan serentak dengan zaman kesultanan Melaka hingga abad ke-15M (akhir-akhir abad ke-2M hingga pada 1471). Pelarian orang Campa inilah yang kini menjadi orang Campa di Kemboja itu dan lamanya orang Campa ini di Kemboja itu dan hampir sudah tiadanya orang Campa di Vietnam itu menjadikan orang Campa kini dikenali sebagai orang Kemboja sahaja. Jika bahasa bagi orang Funan itu tidak begitu jelas ke-Melayu-annya kerana prasasti Funan yang dijumpai setakat ini sama ada bahasa Sanskrit, bahasa Mon (peribumi Indocina yang kebanyakannya di Kemboja, Myanmar dan Thailand Utara) atau Khmer sahaja, tetapi ke-Melayu-an bahasa Campa hampir tidak dipertikaikan lagi. Hubungan bahasa Mon dan Khmer itu dengan bahasa Melayu dikatakan samalah dengan hubungan bahasa Melayu dengan bahasa Orang Asli di Semenanjung Malaysia (Lihat umpamanya pandangan Wilkinson 1911), tetapi bahasa Melayu Campa memang sudah diperakui sebagai bentuk bahasa Melayu Purba/Kuno atau satu daripada loghat/dialek bahasa Melayu, yang banyak perkataannya masih hidup dan sama atau dapat dikenali hingga sekarang (lihat umpamanya kamus bahasa Campa-Melayu oleh Po Dharma 2000).

Ejaan Rumi Melayu Malaysia dan Indonesia bagi perkataan “Campa” sebelum 1970-an masing-masingnya ialah Champa dan Tjampa; manakala mengikut sebutan China pula ialah Chan Cheng, atau pada awal-awalnya disebut Lin Yi; sedangkan Perancis mengejanya Campa, Champa, dan orangnya Cham, Chame, Tchame, Cam; manakala Inggeris mengejanya Champa, dan orangnya dieja sebagai Cham atau Cam) yang bermula pada akhir abad ke-2M (berpusat di Annam sekarang) dengan kemuncaknya pada abad ke-9M hingga ke-10M. Kemudiannya berubah pusatnya di beberapa tempat di Vietnam sekarang kerana diserang-kalah oleh orang-orang dari China Selatan yang dikenali sebagai Viet yang kini dikenali sebagai orang Vietnam itu (Vietnam bermakna Negara Viet, iaitu drp Viet dan Bnam). Kerajaan Campa yang lemah selepas kekalahan teruknya di tangan Viet pada 1471, wujud sekurang-kurangnya sehingga 1663 (jatuhnya pusat pemerintahan Campa di Panduranga, atau Phan-Rang kini, ke tangan orang-orang Vietnam itu). Sejak 1471 orang-orang Campa (ramai juga penulis dalam bahasa Melayu kini pun ikut menggunakan “orang Cam”, walaupun di prasasti Campa hanya ada perkataan Campa sahaja) secara besar-besarannya berhijrah/lari ke Kambujadesa (Kemboja sekarang) untuk bernaung di bawah kerajaan di situ (yang memang ada hubungan yang baik dengan Kerajaan Campa) sehingga kini orang-orang Campa dianggap sebahagian orang asli Kemboja sahaja (dianggarkan kini seramai 600 ribu orang) yang kebanyakannya tinggal di kawasan yang namanya masih dapat dikenali dalam bahasa Melayu kini, seperti Kampong Cam (Kampung Campa) dan Kampong Ch’nang (Kampung Cenang, asalnya Kampung Ceruk); sedangkan di Vietnam kini tinggal kira-kira 50 ribu orang sahaja yang dianggap oleh kerajaan Vietnam sebagai orang asli Vietnam yang eksotik. Antara nama-nama Melayu Campa pada tempat-tempat di Vietnam ialah Amaravati (di sepanjang pantai di Annam, Vietnam Utara), Inderapura (Quang Nam sekarang, di Vietnam Tengah), Vijaya (Binh Dinh sekarang), Kauthara (Nhatrang sekarang) dan Panduranga (Phanrang sekarang).

Mengikut INTAN (1991) Campa meninggalkan sebanyak 98 buah prasasti (batu bersurat) dalam bahasa Melayu (Purba/Kuno) dan 29 buah prasasti dwibahasa (Sanskrit-Melayu), 43 buah prasasti dalam bahasa Sanskrit yang ditulis pada Zaman Kerajaan Campa itu dan dijumpai di Vietnam. Prasasti yang tertuanya dalam bahasa Melayu itu bertarikh sekitar kurun ke-4M (ada dalam buku INTAN itu) dan di prasasti itu terpancar adanya pemerintahan Melayu yang bersistem di Vietnam itu. Prasasti tertua zaman Kerajaan Campa itu yang ditulis dalam bahasa Sanskrit ialah yang bertarikh 192M. Hampir semua prasasti ini sudah ditranskripsi ke Rumi dan diterjemah kepada bahasa Perancis. Dalam Majumdar terdapat 130 buah manuskrip yang diterjemah kepada kepada Inggeris. Hanya sedikit sahaja yang diterjemah ke dalam bahasa Melayu kini. Status mutakhirnya (makluman Muhammad Alinor kpd penulis tentang fakta ini dalam Jacques 1991), prasasti Campa yg ditemui hingga kini ialah berjumlah 205 buah: 109 dalam Melayu Campa, 29 bahasa campuran dengan Sanskrit dan 23 buah yang belum diketahui bahasanya. Prasasti Khmer purba pula sekitar seribu buah: 45% drpnya dalam bahasa Khmer purba, 30% Sanskrit dan selebihnya bahasa campuran Khmer-Sanskrit. Usaha sedang dilakukan oleh sekumpulan penyelidik etnomatematik di INSPEM, UPM untuk menterjemah semuanya kepada bahasa Melayu kini. Sebenarnya orang-orang Campa masih menulis walaupun selepas negaranya hancur. Malah mengikut Mohamad Zain (1993), seorang keturunan Campa sendiri dan kini menjadi pensyarah sejarah di UKM menyatakan ada 438 buah manuskrip Campa (dalam aksara Jawi, aksara Campa dahulu atau aksara Vietnam) yang tersimpan di beberapa buah perpustakaan di Perancis terutamanya di EFEO (Ecole Francais d’Extreme-Orient). Perkembangan terbarunya, ada dilaporkan terdapatnya manuskrip lain lagi di AS dan UK yang menambahkan lagi bilangan ini.

Nama raja Campa yang tertulis pada beberapa buah prasasti (kerana kehebatannya) ialah Raja Bharavarman I yang memerintah dalam abad ke-6M. Raja-Raja Campa yang lain ialah (mengikut Internet 1.11) terdapat lima raja sebelumnya (Sri Mara 192M, Fan Hsiang/Hiong (270M), Fan Yi (284-336M), Fan Wen (336-349M) dan Fan Fo (349M-?). Kemudian 3 orang selepas Bharavarman I dan beberapa orang bernama Fan lagi termasuklah Fan Yang Mai (431M), diikuti oleh beberapa lagi termasuk Rudravarman I (529M), Prakadasadharma atau Vikrantavarman I & II (653-730M), Rudravarman II (749), Rudravarman III (1061-1074M, menyerang Vietnam Utara 1068M)…… Jaya Simhavarman I (898M), II (1030-1044M), III (meninggal 1307M dan dikenali sebagai Che Man oleh Vietnam atau Pou-ti oleh China), IV (1307-1312M), V (1400-1441M)…….Che Bong Nga (1360-1390M, raja Campa terakhir yang kuat) diganti oleh Raja Jaya Simhavarman Sri Harijatti atau La Ngai oleh Vietnam (mati 1400) ……P’an-Lo T’ou-T’siuan (1460-1471, tahun 1471 ialah tahun kekalahan teruk Campa Vijaya oleh raja Vietnam Le Loi sehingga 40 ribu orang Campa dibunuh dan lebih daripada 30 ribu diusir keluar Vijaya). Senarai lengkap raja-raja Campa dapat dilihat dalam internet (Internet 1.11) dan perincian yang lebih lagi dapat ditelaah dalam buku Maspero (1920/2002) .

Sejarah kemasukan Islam ke Campa masih belum begitu muktamad sebagaimana yang dibicarakan oleh Shaharir (2004a). Umpamanya, mengikut Maspero (2002) dalam tempoh 1280-an hingga 1300-an, raja Campa berada di bawah dua orang rajanya yang bernama (selain nama Sanskritnya) Che A-nan (Cik Adnan?) 1265-1287 dan Che Bong Nga (Cik Bunga?) 1287-1307 yang pusat pemerintahannya di Pandurangan (kini bernama Phanrang itu). Mengikut Maspero lagi, nama rasmi raja-raja ini memanglah dalam Sanskrit, masing-masingnya Indravarman VI dan Jaya Sinhavarman yang jauh daripada nama Islam. Kemungkinan besarnya raja-raja Campa pada masa itu sama seperti raja-raja Dinasti Ming di China yang beragama Islam tetapi dikekalkan nama rasmi bukan Islamnya. Malah mengikut Maspero itu antara 1000-1036M beberapa orang raja Campa bermula dengan Shri Yau Pu Ku Vijaya atau nama Cina/tempatannya Yan Pou Kiu/Che-li Pi-t’ou-yi (memerintah dalam 999-1007 M) dan berakhir dengan Yan Pu Ku Shri Vikrantavarman IV (memerintah dalam 1030-1036M), setiap seorangnya diberi gelaran Po Oulah yang bermaksud Wakil Allah kerana keIslaman mereka. Mengikut Willoughby (1991) pula, ada teks China yang menyatakan seorang duta Campa ke China pada 951M yang Islam bernama Pu Ho San (iaitu transliterasi China kepada Abu al-Hasan) dan pada 960M suatu delegasi diplomat Campa seramai 100 orang yang diketuai oleh Pu Lo E (transliterasi China kepada Abu Ah) melawat ke China; dan setahun kemudian rombongan seramai 300 orang diketuai oleh Hu Xuan (transliterasi China kepada Hussain) yang bertujuan yang serupa.

Walaupun pada tahun 1478M, raja Campa Bo Tri Tri menguasai Vietnam selatan sekarang, di Kauthara dan Panduranga, dan kerajaan Campa baru ini diiktiraf China, namun keadaannya “hidup segan mati tak mahu” sahaja. Kerajaan Campa baru ini dikatakan berupa kerajaan yang rajanya beragama Islam dan membuat hubungan baik dengan kerajaan rumpun Melayu Islam di Alam Melayu ini seperti Kerajaan Melaka, dan Johor-Riau. Dalam keadaan diasak oleh Vietnam, raja Campa Islam bernama Po Klau Halu (1579-1603M), masih mampu menghantar pasukan tenteranya membantu kerajaan Johor menentang Portugis. Pada 1653M kerajaan Campa mengecil lagi sehingga hanya tinggal di Pandurangga (Phanrang sekarang) sahaja. Akibat peperangan saudara kerajaan Vietnam, kerajaan Campa Panduranga tersepit dan rajanya Po Cei Brei pada 1802M bersama ribuan pengikutnya lari ke Kampuchea. Raja Campa di Panduranga sejak itu berupa patung kerajaan Vietnam sahaja. Kebangkitan orang Campa menentang Vietnam cukup acap kali berlakunya tetapi yang agak besarnya (ramai yang mengatakan terakhir besarnya) ialah pada 1833-1935 di bawah pimpinan mujahid Katip Sumat dan nasionalis Ja Thak Va. Kematian mereka ini boleh dikatakan menamatkan riwayat penentangan Campa di Vietnam, walaupun saki baki pemberontakan orang-orang Campa (bersama-sama dengan peribumi Indochina yang lain) berjaya membentuk pakatan pemberontakan yang bernama FLM=Front de Liberation des Montagnards = Barisan Kebebasan Penghuni Gunung 1955 dan menukar namanya kepada BAJARAKA = Bahnar+Jarai+Rade+Kaho (nama suku-suku kaum Campa) 1958 dan kemudiannya bersatu dengan beberapa barisan pemberontak di Kemboja termasuk FLC= Front de Liberation du Champa = Barisan Kebebasan Campa yang ditubuhkan oleh Kol. Les Kosem, Kolonel Cam di Kemboja lalu menjadi FULRO=Front Unifie de Lutte des Races Oprimees = Gabungan Barisan Pembebasan Bangsa-Bangsa Tertindas) 1963. Barisan kebebasan Campa ini melancarkan beberapa kali pemberontakan di Vietnam selepas tahun 1955 itu (Lihat Mohammad Zain dan Nik Hassan Suhaimi 2004, dan Po Dharma 2005b). Mereka ini mahu kuasa autonomi di kawasan pergunungan di Vietnam Tengah (Provinsi Kontum) kawasan yang didiami khas oleh orang-orang Campa (mendapat perlindungan) pada masa pemerintahan Perancis di Vietnam dahulu. Kawasan ini di rampas oleh kerajaan Vietnam sejak pemerintahan Ngo Din Diem untuk penempatan pelarian Vietnam Utara pada 1955 dari tekanan komunis.

Pemberontakan FULRO yang agak besar kerana mendapat sokongan kerajaan Kemboja ialah pada 1964 tetapi gagal sepenuhnya. Pada 1973 lagi sekali pemberontakan FULRO di bawah Kpa Koi berlaku bersama komunis dan berjaya merampas wilayah pergunungan Vietnam Tengah itu. Namun pada 1975 komunis Khmer Rouge berjaya menawan Kemboja dan Jen. Les Kosem pun lari ke Perancis dan semua pemimpin FULRO yang lain ditangkap dan dibunuh bersama-sama ratus ribuan, malah dilaporkan jutaan, orang Khmer, satu pembunuhan beramai-ramai yang bersistem dan terkenal itu, tetapi tidak begitu dihebah-hebahkan sangat di Alam Melayu ini kerana kepekaan rumpun Melayu ketika itu pun kepada orang Campa sudah hampir tiada, atau tidak setinggi terhadap Melayu Patani lagi. Pada 1979 Khmer Rouge memaksa FULRO yang diketuai Kpa Koi bersatu dengannya untuk melawan Komunis Vietnam dan Khmer Rouge berjaya pada 1994, tetapi FULRO tiada mendapat apa-apa, malah terus ditindas lebih teruk lagi! Selepas itu FULRO meminta Bangsa-Bangsa Bersatu membenarkan FULRO berhijrah ke Amerika Syarikat dan terus berjuang dari jauh. Pada 2001 kaum minoriti di Vietnam Tengah (dengan sokongan FULRO?) memberontak lagi dan kerajaan Vietnam memerintahkan penghapusan total kaum minoriti ini lalu beribu-ribu orang Campa ini lagi lari ke Kemboja lagi dan meminta izin Bangsa-Bangsa Bersatu untuk berhijrah ke AS. Pada 10 dan 11 April 2004 kaum minoriti Vietnam ini dengan sokongan FULRO memberontak lagi dan Hanoi menghancur-leburkannya. Sedihnya berita-berita pemberontakan ini langsung tidak sampai kepada kita kerana kepekaan kita terhadap rumpun sendiri itu sudah lenyap ditimbus oleh kolonialisme dan kemudiannya nasionalisme sempit kita.

Corak pemerintahan Campa adalah dipengaruhi oleh sistem keagamaan Hindu dan Budha yang danuti oleh semua rajanya sehingga kurun ke-15. Raja memiliki kuasa mutlak. Mengikut buku Maspero (1920/2002, sistem pentadbiran Campa cukup kemas, nisbah zaman itu, dengan adanya pelbagai pegawai kerajaan termasuklah adanya para purohita (ketua-ketua jabatan), Brahma, ahli nujum, pandit (pendeta/ilmuwan), dan Ketua Perkhidmatan Awam. Negaranya dibahagi kepada beberapa jajahan/wilayah dan setiap jajahan ini dibahagi kepada beberapa buah daerah/provinsi yang dinamainya pramana dan vijaya yang masing diperintah oleh keluarga raja yang bergelar uran (menjadi “orang” dalam bahasa Melayu sekarang). Setiap raja jajahan (gabenur/gubanur) ada tidak kurang daripada 50 pegawai pentadbir termasuk juru akaun. Setiap jajahan boleh dikatakan bebas daripada pusatnya, masing-masing membina kekuatannya sendiri. Tentera berperang (ada tentera khusus yang bergajah dan berkuda) diiringi dengan muzik/serunai perang, secara berkumpulan lima-lima; jika seorang lari, maka semuanya boleh dihukum bunuh. Asykar bertaraf jeneral digelar Mahasenapati atau Senapati (sama seperti Kerajaan Funan). Semua asykar bersumpah pada raja untuk berjuang sehingga ke akhir hayat. Mereka memperoleh berbagai-bagai subsidi dan tidak dikenakan cukai.

Bagaimana teraturnya pentadbiran dan pengurusan kerajaan Campa yang terbayang daripada kewujudan jawatan-jawatan itu dapat difahami lagi dengan adanya sistem subsidi dan cukai kepada kaki tangan kerajaannya, adanya unit-unit sukatan seperti yak dan jak (untuk berat atau isipadu beras dan sebagainya) yang masih dipakai oleh para petani sekarang, di Kelantan umpamanya; sukatan jarak li dan chang (kira-kira sama dengan 10 kaki atau sekitar 3 meter); unit luas yang dinamai sinjol, makik, malau dan satam; unit berat tael (ejaan Melayu kini ialah “tahil”, dan masih dipakai hingga sekarang), dram (sekitar 3 gm dan 12 dram = setael; di Barat drum yang berpunca drp bahasa yang sama, Sanskrit: drama, digunakan untuk isipadu cecair), thil atau tei untuk emas dan benda-benda yang berharga seperti itu (sekarang menjadi tahil juga), karsa atau kar untuk benda lain yang seberat thil juga, kemudian unit yang lebih tinggi lagi: pala = 4 karsa, tula = 100 pala dan bhara = 20 tula. Unit-unit lain lagi yang belum diketahui kuantitinya mengikut sukatan moden ialah panda, kattika dan pana. Semua ini berlaku sekurang-kurangnya sejak abad 8M lagi. Wujudnya sistem unit sukatan yang agak lengkap ini tidak menghairankan apabila mengenangkan Campa juga, bersekali dengan Kerajaan Funan-Chenla, sudah mendahului dunia dalam ciptaan sistem angka perpuluhannya dengan wujudnya sistem tersebut sekurang-kurang sejak abad ke-6M lagi (lihat Fazura 2005). Unit-unit sukatan di atas wujud di Campa sekurang-kurangnya dalam abad ke-12M kerana unit-unit itu tercatat di prasasti Campa bertarikh 1150M

Bilangan tiga, tujuh dan seratus menjadi nombor mistik Campa dalam upacara kematian yang masih diwarisi oleh orang-orang rumpun Melayu sekarang walaupun ini bertentangan dengan ajaran Islam: orang biasa dibakar secepat mungkin pada hari kematian, bagi orang besar upacara dibuat 3 hari selepas kematian, raja selepas 7 hari dan 7 hari kemudian orang datang membakar jostik dan menangis lagi pada abu mayat dan ini diulangi 7 kali setiap minggu sekali, pada hari ke-100 selepas 3 tahun kematian mereka membuat upacara mengingatkan kematian itu lagi.

Di sepanjang wujudnya kerajaan Campa itu, tentu wujud pemimpin-pemimpin besarnya yang mengamalkan suatu cara kepemimpinan dan kepengurusan yang dianggap hebat sekurang-kurang pada zaman itu, terutamanya pada zaman kemuncaknya yang dinamai Zaman Mison atau My-Son itu. Umpamanya, Raja Bharavarman I (abad ke-6M) itu layak ditakhtakan sebagai seorang raja agung kerajaan Campa, dan jika seseorang mahu mempercayai (harus sahaja) adanya Rasul atau Nabi bagi rumpun Melayu (Campa), sesuai dengan gambaran yang diimplikasikan oleh beberapa ayaht al-Qur‘aan itu (yang ditafsirkan oleh ulama, Hamka umpamanya, bahawa setiap kaum besar ada nabi atau rasul yang menyampaikan ilmu wahyu dalam bahasa kaumnya sendiri), maka baginda mungkin layak menjadi calonnya. Raja-raja agung campa diberi gelaran Cakravantin (yang bermakna Pemimpin Alam) dan ciri-ciri Cakravantin ini dibincang berasingan kelak (lihat Bab 3). Ini berbeza dengan raja-raja Funan, Chenla dan Kambujadesa atau Angkor yang agung yang nampaknya tidak diberi gelaran Cakravantin tetapi diberi gelaran Deva-raja, Rajadhiraja, Maharajadhiraja dan lain-lain itu yang telah disebut dalam seksyen 1.6. dahulu.

Nota: Tulisan ini merupakan salinan dari bab 1 Buku Shaharir b.M.Z.2008. “Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Alam Melayu”. Penerbit Universiti Malaysia, Terengganu

Part 3 : Siapakah Melayu?

1.6. Kerajaan Rumpun Melayu Funan: Bayangan Kepemimpinan dan Kepengurusannya

Maklumat-maklumat yang dipaparkan di sini diperoleh dan diolah daripada internet dengan meminta “funan”, “southeast asia history, “khmer civilization”, “cambodian history”, khususnya di Internet 1.8 di dalam senarai rujukan buku ini dan juga sumber yang terpenting, Briggs (1951/1999), dan lain-lain yang dinyatakan dalam teks di tempat-tempat yang berkenaan.

Tamadun rumpun Melayu bermula pada abad ke-1M lagi dan boleh dianggap berakhir pada awal abad ke-19 dengan pengambilan Siam, Belanda, Sepanyol dan Inggeris pada hampir semua rantau Gugusan Pepulau Melayu atau Alam Melayu ini, walaupun lama sebelum itu (abad ke-15, ke-16 dan abad ke-17) Kerajaan Campa dihancurkan oleh Vietnam 1471, Melaka dijajah Portugis 1511 dan Philippina dijajah Sepanyol 1565. Tamadun rumpun Melayu pertamanya ialah yang terkenal sebagai Kerajaan Funan (yang wujud dalam abad ke-1M hingga pertengahan abad ke-6M) atau jika hendak dikembangkan lagi atas nama Kerajaan Chenla (mengenangkan pengasasnya memang warisan Funan) sehingga 800M. Pusat pemerintahan Kerajaan Funan ialah di Vyadhapura, berhampiran dengan Phnom Penh sekarang, yang dihubungkan dengan terusan ke sebuah pelabuhan bernama Oc-eo atau Oc Eo di Vietnam sekarang, Provinsi Long Xuyen. Kerajaan Funan merangkumi sebahagian besar Indo-China sekarang hingga ke negeri-negeri di utara Semenanjung Malaysia sekarang. Dalam abad ke-3M hingga ke-6M seluruh Thailand Selatan dan negeri-negeri di utara Semenanjung Malaysia sekarang ini berada di bawah Funan. Nama Kerajaan Funan ini sekaligus memberi makna “Melayu” itu sendiri. Perkataan Funan itu ialah ejaan bahasa Melayu moden kepada transkripsi bahasa China abad wujudnya Funan itu: Founan, Fou-nan atau Fou-Nan yang merujuk kepada Phnom bahasa “Melayu”-Mon-Khmer purba yang dalam bahasa Melayu kini ialah “Gunung”. Perkataan Phnom itu hidup sampai sekarang di Kemboja seperti pada nama ibu negaranya sekarang, Phnom Penh, itu yang jika diistilahkan dalam bahasa Melayu sekarang ialah “Gunung Banang” (“Gunung Banang” amat popular dalam puisi, nyanyian dan lagenda Melayu sehingga menjadi judul lagu asli, mungkin kerana nostalgia Melayu kepada Phnom Penh dan adanya legenda Melayu kononnya seorang adik Puteri Gunung Ledang itu namanya Puteri Gunung Banang yang diam di Gunung Banang di Johor). Ini menunjukkan bangsa yang berkerajaan di Kemboja itu ialah bangsa Uran Phnom (Orang Gunung; perkataan uran ialah transkripsi perkataan “Melayu” purba yang sudah ada di prasasti Campa abad ke-4M dalam aksara Hindia Palawa itu) yang disebut dengan pelat/loghat Chinanya sebagai Orang Funan. Apabila keturunan raja Funan ini lari dari Kemboja dan menubuhkan kerajaan barunya di Jawa Barat, maka kerajaan baru itu dinamai Sailendra (abad ke-7M hingga ke-8M) kerana ingin juga merujuk kepada asal-usulnya, “Orang Gunung” itu, kerana perkataan Sailendra/Silindra itu pun memang bermaksud “Tuan Mulia Orang Gunung”, malah ada istilah “Sailaraja” yang bermaksud “Raja Orang Gunung” (lihat ensiklopedia Wikipedia di Internet 1.9). Kerajaan Sailendra memang bersatu dengan kerajaan Sriwijaya (lihat seksyen 1.7) menerusi persemendaan/perbesanan antara dua raja itu.

Satu lagi bukti tentang orang Melayu asalnya “orang Gunung” ialah daripada tulisan Manansala (t.t). Beliau mencatat satu sumber China abad ke-3M lagi yang mengandungi rujukan kepada bangsa Melayu ini sebagai Kunlun dalam ungkapan Kunlun-po yang bermaksud “kapal Orang Gunung” (po ialah sebutan China kepada perkataan “kapal” sekarang; manakala kunlun itu satu lagi lafaz China dahulu (loghat/dialek lain) kepada pnom/phnom atau “gunung” itu, selain daripada Funan itu. Kapal Kunlun ini diperihalkan oleh sejarawan China abad ke-3M yang bernama Wan Chen yang katanya sampai kadang-kadang 200 kaki (sekitar 60m) panjang dan setinggi 20 kaki (sekitar 6m), dan boleh bermuatan sehingga 600-700 orang dan kargo seberat sehingga 900 tan (Fakta ini memang selalu dipetik oleh para pemuka teori “Budaya Gelombang” termasuk Geldern bagi membuktikan kemampuan berlakunya penghijrahan orang dahulu kala mengharungi lautan-samudera raya sekalipun, walaupun kesimpulan yang lebih pentingnya, ialah betapa tingginya tamadun rumpun Melayu sejak abad ke-3M lagi itu yang sekaligus membayangkan kehebatan ilmunya termasuklah kepemimpinan dan kepengurusannya. Kapal sebegini masih dapat disaksikan lukisannya di dinding candi Borobudur di Yogyakarta, Jawa Tengah, iaitu hasil binaan arkitek rumpun Melayu zaman Sriwijaya dan Sailendra abad ke-8M itu, yang mendahulu Wat Angkor di Kemboja itu. Candi Borobudur ini dianggap satu daripada benda ajaib di dunia, malah segi seni binanya lebih ajaib daripada piramid/ahram itu. Catatan sarjana China terkenal abad ke-7M bernama I-Ching (yang berada di Palembang beberapa tahun untuk menyalin kitab-kitab yang diminatinya dalam bahasa Melayu purba atau kuno ini), dengan jelas merujuk bahasa dan bangsa di Palembang itu sebagai bahasa dan bangsa Kunlun juga (lihat perihal kerajaan Sriwijaya dalam seksyen 1.7 di bawah). Kami menggunakan istilah “Melayu purba” dan “Melayu kuno” (iaitu “ancient Malay”) dengan maksud yang sama, iaitu untuk rumpun Melayu dari abad ke-2M hingga abad ke-12M (kedatangan Islam). Lebih awal daripada sumber China ini, mengikut Manansala itu juga, dalam sebuah tulisan orang Yunani dalam abad pertama Masihi, Periplus Maris Erythraei, yang diterjemah kepada Inggeris 1912 sebagai The Periplus of the Erythraean Sea (Pelayaran ke Lautan Hindia) yang diterbitkan oleh Longman dan baru-baru ini diberi ulasan lagi oleh Casson terbitan Princeton Univ. Press 1989 (lihat Internet 1.10) ada memerihalkan kapal-kapal dari tempat yang dinamainya Chryse di Kepulauan Melayu ini dan kapal itu dinamainya Kolan-diphonta atau terjemahan harfiahnya “kapal-Kolan”, dan perkataan Kolan itu ialah versi Yunani kepada versi China, Kunlun itu.

Mengikut kepercayaan Funan, dunia ini dicipta oleh Raja Naga, tuhan air Hindu, dan itulah juga kononnya asal-usul mereka (orang Funan). Namun kepercayaan ini berubah kepada yang lebih peribuminya (kepercayaan Mon-Khmer purba) terutamanya apabila kerajaan Funan ini runtuh pada pertengahan kedua abad ke-6M, iaitu diganti dengan mitos bahawa orang-orang Mon-Khmer itu berasal daripada Raja Tedung, tuhan Bumi ini. Kepercayaan lama yang diperbaharui ini diisytiharkan menjadi rukun negara oleh seorang raja pasca-Funan (raja kerajaan baru muncul, kerajaan Chenla) yang masih keturunan raja Funan (oleh itu sesetengah sejarawan mengatakan raja Funan-Chenla), iaitu yang bernama Rajendravarman II (meninggal 968M; Rajendravarman I ialah raja Funan-Chenla abad suku akhir ke-8M). Mungkin sekali sejak itulah kerajaan Mon-Khmer purba ini dinamai Kambujadesa (bermakna desa/negeri keturunan Kambu, raja pertama Funan) atau ringkasnya Kambuja (versi ejaan Rumi Melayu sekarang ialah Kemboja) bagi menggantikan nama Chenla atau Funan itu. Namun ada sejarawan yang menegaskan bahawa Chenla itu sebenarnya transkrip Rumi kepada tulisan China, Chen-La, yang merujuk negeri di Laos sekarang yang pada masa itu beraja sendiri tetapi di bawah Funan yang namanya Kambuja, iaitu Chen-La, Chenla, Tchenla, Chen-La atau Tchen-La itu panggilan China kepada Kambuja. Ada pula pendapat bahawa Kambuja atau Kemboja itu sempena nama bunga itu.

Ada dua pendapat tentang kepercayaan terhadap raja pertama Funan (abad ke-1M). Kepercayaan pertamanya ialah yang bernama Kaundinya yang mengikut lagendanya berupa seorang Barahmin India yang berkahwin dengan puteri naga (setengah cerita lain lagi puteri senduk) anak kepada raja naga (atau senduk) yang bernama Soma bergelar Puteri Mayang Mengurai (daripada sumber China, namanya Ye-Ye), keturunan Mon-Khmer yang asli. Mengikut pendapat lainnya, raja pertma Funan bernama Kambu (seorang Brahmin India juga) yang berkahwin dengan seorang puteri raja senduk Mon-Khmer bernama Mera. Mengikut sumber China puteri Soma itu namanya Ye-Ye (yang tepatnya, bermakna “Mayang Mengurai” tetapi salah diterjemah kepada Inggeris sebagai Daun Kelapa) tetapi perkataan China itu pernah juga tersalah transkripsi kepada Liu-yeh (yang diterjemah ke dalam bahasa Inggeris sebagai Willow Leaf, sejenis pokok yang tiada di Asia Tenggara ini!). Nama Kaudinya dalam China ialah Hun-t’sien yang dikatakan dari sebuah negara bernama Mo-fu, yang ditafsirkan oleh sesetengah sejarawan sebagai perkataan yang merujuk kepada Semenanjung Malayu (Semenanjung Malaysia sekarang). Cerita Kaundinya dengan Soma atau Kambu dan Mera ini seperti cerita asal-usul raja Melayu pertama dalam buku Sulalat al- Salatin atau Sejarah Melayu karya Tun Sri Lanang 1612 itu (dalam Jawi tetapi telah lama di-Rumi-kan, sekurang-kurangnya sejak akhir abad ke-19M oleh Inggeris), iaitu putra Raja Suran dari India berketurunan Iskandar Dzulqarnayn (dengan seorang puteri di India bernama Puteri Syahrul Bariyyah) yang bernama Sang Nila Utama Sri Tri Buana dengan Wan Empuk di Bukit Siguntang, Palembang, Sumatera itu yang menjadi raja Melayu pertama di Palembang dengan Menterinya bernama Demang Lebar Daun. Mengikut Sejarah Melayu itu, Parameswara, raja Melaka pertama itu ialah keturunan raja Palembang ini, sungguhpun raja ini berasal dari Majapahit ke Tumasek/Temasik (Singapura sekarang).

Mengikut sumber China, raja-raja Funan yang dicatatnya ialah Fan-shih-man (205M-225M), Fan Shi-Shen 225M (mati dibunuh oleh sepupunya Fan Chan), Fan Chan (225M-330M), Fan Hsun (240/245M-250/285M), Jayavarman (iaitu Jayavarman I, yg memerintah 478M-514M), Rudravarman (yang memerintah 514-539M dan dianggap raja Funan terbesar yang terakhir). Mengikut sumber lainnya (Hindu dan prasasti), terdapat beberapa orang raja Funan lagi seperti Chandan yang memerintah sekitar 350M, Bhavavarman I sekitar 560M-570M dan Isanavarman (616-635M), walaupun sesetengah ahli sejarah mengatakan Bhavavarman I dan Isnavarman ialah raja Chenla, kerana dalam tempoh itu Chenla dan Funan dalam proses penyatuan, penyerapan atau pendominasian seperti yang dibicarakan nanti, malah Isanavarman dianggap menawan Funan pada 628. Pada kemuncaknya (kira-kira abad ke-5M), Empayar Funan merangkumi delta Mekong (sebahagian besar daripada Kampuchea dan Vietnam sekarang yang masa itu dikenali sebagai Campa dan Dai Viet), sebahagian besar Thailand sekarang (masa itu terkenal dengan Siam), Myanmar Selatan sekarang, hingga ke sebahagian besar Semenanjung Malaysia sekarang yang pada masa itu dikenali sebagai Langkasuka.

Mengikut sumber China (Mohamad Zain & Nik Hassan Suhaimi 2003; dan Abdul Rahman al-Ahmadi 1988), penyebaran kuasa Funan dilakukan oleh seorang raja/panglima besarnya yang dinamainya Fan-shih-man (setelah ditransliterasi huruf China ke Rumi dan bergelar Sri Mara). Jika kita ingin menghipotesiskan adanya seorang Rasul daripada kaum Funan (cthnya Ayaht 47 Suraht Yunus (10), walikulli ummatin rasul… setiap kaum ada diutuskan seorang rasul… mengikut ulama ada satu keti dua laksa tiga ribu (123 ribu) Rasul), asalkan mereka itu hidup sebelum kerasulan Nabi Muhammad SAW pada 622M itu, maka Sri Mara Fan-shih-man, Rudravarman, dan Jayavarman I , malah Bharavarman I (560-570M), Nagasen (sarjana yang diutus ke China 480M), dan Madrasena (sarjana yang diutus ke China pada 503M) itu layak dipertimbangkan sebagai rasul Melayu-Funan atau Melayu-Mon-Khmer.

Pengganti kerajaan Funan ialah sebuah negeri peufti Funan juga (Chenla namanya, tetapi mungkin sekali suku kaum yang berbeza, walaupun serumpun agaknya), malah raja Chenla yang menawan Funan itu, Bhavavarman I, ialah cucu raja Funan bernama Rudravarman yang hebat itu. Agaknya Bhavavarman I sedar akan kemungkinan besarnya yang beliau tidak mungkin menjadi raja Funan, maka beliau pun berkahwin dengan seorang putri raja Chenla (negeri di daerah Laos sekarang tetapi dewasa itu di bawah naungan Funan) yang bakal menjadi raja kerana ketiadaan putra raja, dan seterusnya beliau menjadi raja Chenla itu sehingga mampu menawan Funan pula. Dengan kemenangan itu, Bhavavarman I (walau berasal daripada keluarga raja Funan tetapi dipengaruhi oleh permaisurinya) mula menghakis kebudayaan Funan dengan men-Chenla-kan (meng-Kambuja-kan?) kerajaan Funan sehingga pada zaman raja Funan-Chenla bernama Isnavarman itu dikatakan berjaya sepenuhnya dalam penyatuan Funan dengan Chenla dengan penubuhan ibu negaranya yang baru bernama Sambor sekitar 40Km drp Angkor. Tidak hairanlah tarikh penawanan Funan oleh cucu raja Funan itu seringlah dianggap tarikh kejatuhan Funan dan bermulanya kerajaan baru, kerajaan Chenla, yang berupa tunas pembentukan kerajaan Khmer purba yang dikenali sebagai Kambujadesa dan kemudiannya dirujuki oleh ahli sejarah barat sebagai Empayar Angkor.

Seperti yang telah dijelaskan di atas, kerajaan Funan dijatuhkan oleh sebuah negeri peufti Funan yang dikenali oleh Khmer sebagai Kambuja atau Chenla mengikut catatan China pada pertengahan abad ke-6M. Kerajaan baru ini mula dikenali pada 613M apabila ibu negaranya berpindah ke Isanapura di Sambor Prei Kuk di daerah yang kini dinamai Kampong Thom di Kampuchea. Namun kerajaan baru ini tidak dapat bertahan di pesisiran pantai kerana serangan orang-orang dari Malaysia dan Indonesia sekarang yang mereka merujuknya sebagai Jva sahaja (sama seperti Arab menyebut orang Jawa atau Jawi hingga sekarang) yang tentunya dari kerajaan Sailendra/Saliendra berpusat di Jawa yang sedang menjadi kuasa besar pada kurun yang sama itu. Sebenarnya kerajaan Sailendra ini diasaskan oleh raja Funan yang lari ke Jawa apabila dikalahkan oleh raja Chenla itu. Oleh itu kerajaan Chenla/Kambuja pengganti Funan itu mengundur ke bahagian pedalaman Kampuchea sekarang dan membina kekuatan di situ bermula daripada seorang rajanya yang bernama Jayavarman II (sebenarnya seorang raja warisan daripada raja Kambuja atau Chenla yang menjatuhkan Funan dahulu, malah Jayavarman I ialah raja Funan 478-514) yang apabila berjaya memperkuatkan takhta kerajaannya lalu mengisytiharkan dirinya sebagai deva-raja pada 802 dan memerintah sehingga 834. Jayavarman memang bermakna “pelindung yang berjaya”. Ada ahli sejarah menganggap beliaulah raja tamadun Khmer purba yang pertama yang juga sering di rujuk sebagai raja Tamadun Angkor yang pertama, atau pelandas/pembangun Tamadun Angkor.

Kemuncak kerajaan Chenla ini ialah di bawah rajanya yang bernama Jayavarman I sekitar 750M. Tidak hairanlah ahli-ahli sejarah Kampuchea menganggap kerajaan Funan itu sebagai kerajaan pra-Chenla, pra-Kambujadesa atau pra-Angkor, kerana tamadun Kampuchea bermula dengan Tamadun Funan dan berkemuncakkan dengan Tamadun Kambuja yang berpusat di Angkor yang terkenal dengan binaan Wat/Vat Angkor pada abad ke-12M yang terkenal sebagai satu daripada benda ajaib dunia, walaupun secara rasminya nama Kambujadesa ini mungkin sekali bermula pada pertengahan abad ke-10M sahaja, iaitu zaman Raja Khmer purba yang bernama Rajendravarman seperti yang diterangkan sebelum ini. Namun sesetengah ahli sejarah mengatakan nama Kambujadesa atau Kambuja (dengan ejaan Rumi Melayu-nya mulai abad ke-20M sebagai Kemboja kerana masalah perubahan ejaan dari yang asal kepada Jawi dan ke Rumi) itu dipakai antara 9M hingga 13M. Jelaslah Kambujadesa (atau Kambuja sahaja, yang mengikut ejaan Rumi Melayu-nya, Kemboja, dan ejaan yang dipengaruhi oleh Perancis atau Inggeris ialah seperti Kamboja, Cambodia, Cambodge dan kini Kampuchea) memang sukar dipisahkan dengan Funan dan kerajaan rumpun Melayu purba. Tamadun Funan dengan tamadun Angkor memang akrab sehingga seni bina Angkor dengan Funan memang sukar dibezakan seperti yang dipaparkan dalam buku Briggs (1951/1999). Ini menimbulkan persoalan tentang pengiktirafan ahli sejarah yang mengiktiraf tamadun Funan sebagai tamadun rumpun Melayu terawal tetapi tidak pula mengaitkannya dengan tamadun-tamadun Mon-Khmer purba selepas itu (Kambujadesa dan Angkor), mungkin semata-mata kerana bahasa Mon-Khmer dikatakan serumpun dengan Orang Asli Malaysia seperti Sakai itu, iaitu bahasa Austranesia, sedangkan bahasa Melayu dikelaskan sebagai bahasa Polinesia. Atau bagi setengah pihak, bahasa Melayu sebagai bahasa Austranesia tetapi bahasa Mon-Khmer bukan bahasa tersebut.

Jika dihitung prasasti yang dirakamkan oleh Majumdar (1953), zaman kerajaan Funan-Chenla ada meninggalkan 200 buah prasasti (batu bersurat) yang 80 daripadanya dalam bahasa Mon-Khmer purba yang dikatakan ada hubungan dengan bahasa Melayu Purba itu dan yang tertuanya bertarikh 531 Syaka/Saka/Shaka (=609M). Prasasti zaman Funan sebenar (sebelum abad ke-6M) dianggarkan oleh Muhammad Alinor (pengkaji gigih tamadun Funan di UKM) hanya sebanyak 11 buah yang juga dalam bahasa Sanskrit dan Mon-Khmer. Di antara prasasti Funan-Chenla itu ada simbol sifar yang tertua tarikhnya (awal abad ke-7M) dan sekaligus kita boleh menyimpulkan sistem angka perpuluhan yang tertua di dunia wujud pada prasasti zaman tamadun Funan-Chenla ini kalaupun bukan zaman kerajaan Funan sebenar-benarnya. Walau bagaimanapun, setakat ini, yang jelasnya bahasa pada prasasti Funan itu ialah Sanskrit dan Mon-Khmer sahaja, walaupun mengikut Sharan (1974) Funan ada bahasanya sendiri (rumpun Melayu?) yang menggunakan aksaranya sendiri (dipercaya diperkenalkan oleh Saka atau Syaka, seorang Brahmin India di Funan) yang berasaskan aksara Sanskrit itu.

Selain daripada itu Funan juga ada sistem percukaian tersendiri (termasuk impot-ekspot), dan perakaunan yang cukup mantap. Sebahagian daripada kemampuan ini ialah kerana ternyata Funan mempunyai sistem angka perpuluhannya yang tersendiri yang mengandungi angka (simbol nombor) sifar/kosong yang tertua di dunia (selewat-lewatnya pada awal abad ke-7 lagi seperti yang disebut di atas, dan besar kemungkinannya dalam abad ke-6 lagi) jauh lebih awal daripada sistem angka Muslim atau Hindu yang biasanya dikatakan tertua di dunia itu. Kajian pentadbiran Tamadun Kambujadesa mulai abad ke-7 Masehi yang dilakukan oleh Sharan (1974) itu sedikit-sebanyaknya dapat juga memberikan gambaran lebih terperincinya lagi akan pencapaian pengurusan dan pentadbiran Funan, walaupun kajiannya semuanya berasaskan prasasti Kambuja yang dalam bahasa Sanskrit sahaja. Kajian sepertinya untuk prasasti dalam bahasa Mon-Khmer purba itu nampaknya belum dilakukan hingga kini. Di sini diperturunkan ringkasan struktur pengurusan kerajaan Kambuja itu yang tentunya dapat membayangkan sedikit-sebanyaknya juga pengurusan kerajaan Funan itu.

Kajian pentadbiran zaman Funan boleh didapati menerusi kajian warisannya, tamadun Kambujadesa, mulai abad ke-7 Masehi yang dilakukan oleh Sharan (1974) yang berasaskan kepada prasasti Kambuja/Funan (yang dipilih dalam bahasa Sanskrit sahaja). Kajian prasasti dalam bahasa Mon-Khmer purba itu nampaknya belum dilakukan dalam konteks hubungannya dengan Melayu Funan, walaupun kajian Pou (1992) dalam bentuk kamus Kmer Purba boleh dianggap memberi sedikit gambaran terhadap bahasa Melayu Funan itu. Sebahagiannya dilaporkan di sini. Struktur kerajaan Kambuja purba dipengaruhi hebat oleh Hindu, malah bahasa komunikasi utamanya (selain daripada bahasa Khmer purba) adalah Sanskrit dan pembesarnya beragama Hindu. Karya Hindu, Rajasastras, tentang pengurusan negara nampaknya diketahui benar oleh sarjana-sarjana Kambuja purba sekurang-kurangnya seawal sejak 4M (zaman kerajaan Funan masih gagah perkasa). Seseorang bakal raja diajar menguasai pengetahuan sains pengurusan dan ekonomi daripada 4 buah buku Anviksiki, Dandaniti, Trayi dan Varta yang diumpamakan dengan 4 muka tuhan Hindu. Empayar Kambuja di bahagi kepada beberapa buah kerajaan tempatan (dinamai Vishaya) dan ada peraturan tentang pentadbiran, keadilan, pungutan hasil, organisasi ketenteraan, perlantikan pegawai-pegawai dan sebagainya yang semuanya selari dengan sistem pentadbiran Hindu.

Struktur hierarki pentadbirannya ialah berkemuncakkan Raja yang dianggap sakti dan ada hubungan dengan dewa-dewi (jelmaan tuhan atau keturunan tuhan atau kedua-duanya), diikuti oleh Jemaah Menteri Raja, Ketua-Ketua kerajaan tempatan, dan pegawai-pegawai yang dilantik berasaskan warisan. Ada tujuh unsur negara, iaitu Pemerintah (Svami), Wilayah dan Penduduk (Janapada), Kelas Pegawai (Amatya), kawasan kota (Durga), Perbendaharaan (Kosa), Tentera (Bala) dan Sekutu Asing (Mitra). Raja ditabalkan oleh para agamawan Brahmana dan diikuti oleh Guru Diraja. Guru ialah seorang ilmuwan yang berpengaruh ke atas raja dan mengajar ilmu-ilmu itu kepada raja. Gelaran kepada raja-raja yang hebat ialah Deva-raja dan Adhisvara (diberi kepada Jayavarman II yang meninggal 834 yang juga dianggap anak tuhan Hindu, Siva), Rajadhiraja dan Kambujendradhiraja (diberi kpd Raja Hars(h)avarman I yg meninggal 923), Narendrajah dan Rajendra (diberi kpd Yasovarman I yg meninggal 910), Maharajadhiraja (diberi kpd Bhavavarman), Samrata (diberi kpd Suryavarman I yang meninggal 1150). Tradisi ini berbeza daripada dalam tamadun Campa yang memberi gelaran raja hebatnya dengan gelaran Cakravantin itu. Sesiapa yang mengadap raja perlu sujud tiga kali di anak tangga di hadapan raja berkenaan. Raja mengadakan istiadat perjumpaan dua kali sahari untuk pengurusan awam. Perjumpaan-perjumpaan lain (menerusi jendela sahaja) ialah menerusi janjitemu dengan penuh istiadat (diiringi muzik), semua hadirin sujud sehingga muzik berhenti. Ini ada unsur demokrasi dalam aristokrasi dan feudalis rumpun Melayu. Pegawai-pegawai istana yang sentiasa mengiringi raja ialah Brahmana, Purohita, Hota, Rajaguru, Mantri dan Baladhayakasya/Baladhikrta (setara dengan Jeneral sekarang) dan pegawai-pegawai lain termasuklah Doktor Diraja. Permaisurinya (isteri Tua) digelari Agramahisi. Perempuan juga ada yang dilantik menjadi pegawai tinggi seperti Prana (seorang daripada isteri raja) menjadi setiausaha peribadi Jayavarman.

Antara jawatan-jawatan pegawai tinggi kerajaan Kambujadesa/Angkur yang dijangka warisan Funan juga dan diwarisi oleh orang rumpun Melayu hingga kini ialah mantri (kini menteri), Baladhyakasya/Baladhikrta (semacam ketua Turus Tentera), jeneral yang dikenali sebagai Senapati dan ketuanya Mahasenapati, Sahasravargadhipati atau ringkasnya Vargga (mengetua seribu askar, sekaligus vargga juga dianggap satu unit benda berjumlah seribu; manakala perkataan Melayu moden yang berasal daripada perkataan ini ialah “warga” itu. Jawatan-jawatan lain yang dapat dikenali fungsi/perkataannya ialah Gunadoshaparikshaka (Ketua Pegawai Mutu Negara), Duta, Pustakarakshaka (Ketua Pustakawan Negara).

Aku Janji Pegawai dalam Kerajaan Rumpun Melayu Kuno

Semua pegawai kerajaan membuat aku janji di hadapan api, dgn kehadiran Brahmana dan Acharya, untuk bersumpah akan mengorbankan jiwa raganya untuk raja. Sumpah ini berbunyi seperti berikut:

Inilah sumpah kami semua, menawarkan hidup kami dan bakti kami kepada Yang Mahamulia Sri Suryavarmadeva yang menikmati kedaulatan sepenuhnya sejak 924 Saka, di hadapan api yang suci, Brahmana dan Archarya.

Tiada Yang Mahamulia lain yang akan kami hormati, kami tidak akan memusuhi yang Mahamulia, tidak juga akan bersubahat dengan sembarang musuh, dan tidak akan menyakiti yang Mahamulia dengan apa cara sekalipun.

Kami akan sedaya upaya kami mendagakan untuk melakukan apa jua yang diperlukan dengan sesukahatinya berbakti kepada raja Suryavarmadeva. Jika ada sahaja perang nescaya kami akan berjuang dengan sepenuh kebolehan kami dengan tidak menghiraukan kehidupan kami dan dan tidak sekali-kali lari daripada medan perang itu. Jikalau tiadalah perang sekalipun, hidup kami dikonsekrasikan kepada perhambaan kepada raja walaupun membawa kami kepada kematian.

Jikalaulah kami dihantar ke tempat yang jauh kerana urusan raja maka kami akan cuba menjalankan titah perintah itu dengan penuh setianya hinggalah kepada perkara-perkara yang sekecil-kecinya. Jika kami tidak mengotakan janji kami, maka bersedialah kami menerima apa jua hukum raja ke atas jasad kami.

Jika kami cabut bagi mengelak daripada melakukan perkara yang telah kami janji, maka relalah kami dilahirkan semula dalam tiga puluh dua naraka selagi adanya Matahari dan Bulan ini.

Jika kami dengan setianya melaksanakan semua yang telah kami janji, maka moga-moga Yang Mahamulia mempertahankan landasan agama negara kami dan menyediakan makan-minum kepada keluarga kami — dan moga-moga kami beroleh anugerah yang setimpalnya daripada kebaktian kami kepada tuan kami, bukan sahaja di alam maya ini tetapi juga di alam selepas ini.

Perhatikan bagaimana seseorang pegawai kerajaan itu boleh dipindahkan tempat bekerjanya dan diubah jawatannya. Oleh sebab pengurusan Kambuja ini menekankan pada kesetiaan dan integriti (hemah mulia) maka para pegawai tinggi diuji kesetiaannya menerusi 4 jenis ujian yang diwarisi daripada Hindu.

Sebagai perbandingan, di sini diperturunkan “aku janji” yang diwajibkan kepada semua kaki tangan kerajaan Malaysia mulai 2002 itu yang jelas tiada banyak bezanya itu (yang menunjukkan Melayu moden pun masih menghayati gaya pengurusan Melayu Funan dahulu):

Saya, (nama dan No. Kad Pengenalan) beralamat di ……….. dengan
sesungguhnya berjanji bahawa saya akan mematuhi Peraturan-Peraturan
Pegawai Awam (Kelakuan dan Tatatertib) 1993, Perintah-Perintah Am, pekeliling dan surat pekeliling serta peraturan dan arahan lain yang dikeluar dan dikuatkuasakan oleh Kerajaan dari semasa kesemasa sepanjang perkhidmatan saya dengan Kerajaan. Maka dengan
itu saya berjanji sebagaimana yang dikehendaki di bawah Peraturan 4, Peraturan-Peraturan Pegawai Awam (Kelakuan dan Tatatertib) 1993 bahawa saya:

(i) akan sentiasa taat kepada Yang di-Pertuan Agong, negara dan Kerajaan;

(ii) akan sentiasa melaksanakan tugas dengan cermat, bersungguh-sungguh, cekap, jujur, amanah dan
bertanggungjawab;

(iii) tidak akan membelakangkan tugas awam demi kepentingan peribadi saya;

(iv) tidak akan berkelakuan dengan cara yang mungkin menyebabkan kepentingan peribadi bercanggah dengan tugas awam saya;

(v) tidak akan berkelakuan dengan cara yang boleh menimbulkan syak yang munasabah bahawa saya telah membiarkan kepentingan peribadi saya bercanggah dengan tugas rasmi sehingga
menjejaskan kegunaan saya sebagai pegawai awam;

(vi) tidak akan menggunakan kedudukan saya sebagai pegawai awam bagi faedah diri saya sendiri;

(vii) tidak akan berkelakuan dengan cara yang boleh memburukkan dan mencemarkan nama perkhidmatan awam;

(viii) tidak akan membawa sebarang bentuk pengaruh atau tekanan luar untuk menyokong atau memajukan tuntutan saya atau pegawai lain berhubung dengan perkhidmatan awam; dan

(ix) tidak akan ingkar perintah atau berkelakuan dengan cara yang boleh ditafsirkan sebagai ingkar perintah.

Saya sesungguhnya faham bahawa jika saya disabitkan kerana telah melanggar Aku Janji ini, saya boleh dikenakan tindakan tatatertib mengikut Peraturan-Peraturan Pegawai Awam (Kelakuan dan
Tatatertib) 1993.

Satu daripada bukti pengurusan dan pentadbiran (dan sains dan teknologinya) yang hebat pada zaman kerajaan Funan dapat dideduksikan daripada catatan China tentang pemerintahan Kelantan (Ho-Lo-Tan/Kuo-Lo-Tan/Dan-Dan/Tan-Tan/Ki-Lan-Tan) pada abad ke-5M lagi yang dijangka di bawah naungan kerajaan Funan, walaupun kerajaan ini juga menghantar ufti tahunan kepada China.

“Negeri Dan Dan sudah terkenal pada zaman dinasti Syui lagi. Keluarga rajanya bernama Ksyatriya, nama Raja Sri Linga, memerintah lebih daripada dua puluh ribu keluarga. Menterinya ada lapan orang, disebut Lapan Teras, dan Menteri Besarnya dipegang oleh seorang Brahmin. Tubuh raja dipupuri dengan bedak harum, bermahkota menjulang tinggi, berkalungkan ratna mutu manikam, berpakaian warna-warni, berkasut kulit. Kalau berpergian; dekat naik kenderaan, jauh naik gajah. Ketika berperang orang meniup serunai dan memalu gendering. Hukumannya keras: pencuri tak pandang dosanya; besar kecil semuanya dibunuh.” (Liang Liji, 2000: 20)

Nota: Tulisan ini merupakan salinan dari bab 1 Buku Shaharir b.M.Z.2008. “Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Alam Melayu”. Penerbit Universiti Malaysia, Terengganu