1.3. Melayu Selepas Tanah Melayu Merdeka
Istilah “Melayu” sejak Malaya atau Semenanjung Tanah Melayu (Malay Peninsula), yang bertukar namanya kepada Persekutuan Tanah Melayu (PTM) apabila Merdeka 1957 dan menjadi Semenanjung Malaysia dengan penubuhan Malaysia 1963, ialah suatu bangsa yang hanya berada di Semenanjung Malaysia sahaja. Istilah Bumiputra (ringkasnya di sini BP, walaupun sepatutnya Bumiputera) dan Pribumi (ringkasnya di sini PB, walaupun sepatutnya Peribumi) dicipta bagi tujuan pengukuhan takrif Melayu yang baru itu. Perkataan BP tidak perlu dicipta kerana perkataan pribumi sudah ada sebelum itu (di Indonesia) tetapi kerana swa-bangga atau jahil agaknya, perkataan BP diciptakan juga pada 1957 dahulu khusus untuk kumpulan “Melayu Semenanjung Tanah Melayu yang bukan Islam”, iaitu “Orang Asli Semenanjung Tanah Melayu” dan “Orang dari Alam Melayu yang bukan Islam”. Kemudian apabila Malaysia diwujudkan BP sudah menjadi dirasai sinonim dengan “Orang Asli Semenanjung Malaysia” dan tidak sesuai dipakai di Sabah dan Sarawak pula. Gantinya, natif kedua-dua negara itu diistilahkan sebagai Peribumi atau Pribumi.
Sejak 1970-an, terutamanya dari kalangan orang bukan Melayu di Malaysia (yang lebih gemar/selesa berbahasa Inggeris daripada bahasa Melayu atau bahasa ibundanya) sering memendekkannya Bumiputera kepada “Bumi” sahaja. Perkataan “Bumi” ini sebenarnya tidak begitu disenangi oleh ramai orang Melayu kerana kependekan itu seolah-olah rendah tarafnya (menghina) yang mungkin tidak disedari sepenuhnya oleh mereka yang terutamanya biasa dengan bahasa Inggeris: Bumi dan Non-Bumi. Perkara yang agak sama statusnya berlaku untuk istilah “bahasa Melayu” yang sering dipendekkan oleh kumpulan yang sama sebagai “bahasa” sahaja. (cth. “we speak bahasa”).
Sejak wujudnya Amanah Saham Nasional 1982, yang ditujukan kepada Bumiputera dan Peribumi sahaja tetapi kemudiannya beberapa suku kaum bukan Melayu, bukan Orang Asli atau bukan natif Sabah atau Sabah “mendesak” kerajaan untuk turut diizinkan menikmati sekim pelaburan itu, maka dengan “semangat BN” kerajaan telah memperluaskan makna Bumiputera kepada suku kaum Cina Baba, Siam dari keturunan semasa Kelantan-Kedah-Perlis di bawah Siam dahulu lagi, Portugis keturunan zaman Kesultanan Melaka dahulu (yang tidak rasminya dinamai bangsa Gerago), dan Gurkha bekas tentera Inggeris dahulu. Ini bolehlah distilahkan sebagai “Bumiputera politik”. Kini, dengan kuasa media massa, ahli- ahli politik dari Semenanjung, istilah “Peribumi” kini sudah hampir sinonim dengan “Bumiputera” tetapi dengan kemenangan, kepopularan berpihak kepada “Bumiputera” .
Bagaimana sempit dan lemahnya takrif “Melayu” sejak 1957 dapat dilihat daripada pernyataan Perlembagaan PTM dan kemudiannya Malaysia tentang “Melayu” dan takrif-takrif lain yang berhubung dengannya seperti di bawah ini:
(M1) Mengikut Perlembagaan PTM dan kemudiannya Malaysia, “Melayu ertinya seorang yang menganuti agama Islam, lazimnya bercakap bahasa Melayu, patuh kepada adat Melayu, dan (a) telah diperanakkan di Persekutuan atau Singapura sebelum merdeka atau salah seorang daripada ibu bapanya diperanakan di Persekutuan atau Singapura dan pada hari itu bermastautin di Persekutuan atau Singapura, atau (b) keturunan orang sedemikian”. (Bahagian 12 Perkara 160 Perlembagaan Malaysia). “Melayu” ini sering dirujuk sebagai “Melayu Berperlembagaan”. Struktur mantik perlembagaan ini amat lemah kerana mentakrifkan “Melayu” dalam sebutan “Melayu”.
(M2) Mengikut Perlembagaan Singapura, orang Melayu ialah “… mereka yang datuk neneknya telah berpindah ke mari dari daerah-daerah di alam Melayu; termasuk orang peranakan Melayu (yang salah seorang ibu bapanya orang Melayu) dan beragama Islam”. Namun menurut pandangan pemerintah Singapura pula, orang Melayu yang berhak menerima bantuan dan kemudahan pemerintah atas nama “Melayu” ialah “mereka yang pada kad pengenalannya bertulis “Malay” (Melayu) – menunjukkan bangsa pemilik kad itu “orang Melayu”. Bagi mereka yang pada kad pengenalannya bertulis “Javanese”, “Boyanese”, “Bugis” pada lajur “bangsa” tidaklah dianggap sebagai “Melayu” dan tidak mendapat hak sebagai “Melayu””. (Muhammad Ariff 1991: 35). Kelemahan takrif ini ialah ketiadaan peranan bahasa dan kebudayaan dalam takrif “Melayu” itu di samping pelaksanaannya bertentangan dengan takrif “Melayu” dalam perlembagaan itu, dan struktur ayat dalam takrif “Melayu” itu pun masih menghadapi masalah mantik yang sama seperti dalam (M1) itu.
(M3) Peribumi Sabah atau Peribumi Sarawak ialah orang yang ibu atau bapanya Peribumi negeri tersebut, tetapi mengikut banci Sabah suku kaum yang menjuzuki Peribumi ini berubah-ubah seperti berikut (Kitingan & Ongkili 1989: 405-450).
Dalam banci atau sensus (mengenangkan banci = pondan bagi Melayu Indonesia) penduduk Sabah 1960 (sebelum menjadi sebuah negeri di Malaysia) disenaraikan 11 kumpulan etnik peribuminya. Keanehan kumpulan etnik peribumi Sabah ketika banci itu luar biasa sekali kerana orang yang mengaku dirinya berasal dari Indonesia, Philippina (Filipina), Malaya, Sarawak, dan Pulau Kelapa/Cocos umpamanya tidak dikelaskan sebagai Pribumi, malah disamakan dengan dari India dan Sri Lanka sahaja. Ini hasil rekayasa sosial Inggeris! Dalam banci itu tiada suku kaum yang dinamai/dikelaskan sebagai “Melayu”. Pulau Kelapa itu terletak di Lautan India lebih daripada 1 ribu Km ke Barat Australia, sebuah pulau yang diletak di bawah perlindungan kerajaan Australia sejak selepas Perang Dunia II 1945, dan penduduknya 100% Melayu yang bekerja menjadi kuli ladang kelapa milik seorang Inggeris yang menjadi Raja mereka sejak abad ke-18. Kehamba-abdiannya diketahui dunia pada tahun 1980-an dan sejak itu orang-orang Melayu itu “diselamatkan” dan hampir semuanya berhijrah/dihijrahkan ke Perth, Australia, walaupun dari masa ke masa sebelum itu memang ada yang berhijrah balik ke Indonesia atau Malaysia. Tokoh politik Malaysia terkenal yang pernah menjadi Timbalan Menteri Malaysia yang asalnya dari Pulau Kelapa ialah Railey Jaffery dari Sabah. Banci Sabah 1970 baru ada kategori “Melayu”. “Melayu Sabah” dalam banci 1970 itu tidak sahaja dibezakan dengan Peribumi lain (yang besarnya: Kedazan, Murut dan Bajau) tetapi juga dibezakan dengan Indonesia, Orang Asli Sarawak, Orang Asli Philippina/Filipina, dan Orang Pulau Kelapa/Cocos (yang disamakan kategorinya dengan kumpulan orang India, Asia, Serani (campuran Asia dan Eropah, atau ringkasnya Eurasia), Eropah dan lain-lain (semua dikelaskan sebagai “Lain-Lain”). Dalam banci sabah 1980, senarai kaum Peribumi Sabah berubah lagi (ke arah yang lebih tepat): Kadazan-Dusun, Murut, Bajau, Melayu, Indonesia, Natif lain (Lotud, Rangus, Tambanuo, Dumpas, Maragang, Paitan, Idahan, Minokok, Rumanau, Mangka’ak, Sulu, Orang Sungai, Brunei, Kadayan, Bisaya, Tidong, Asli Cina (campuran China dgn natif Sabah), Orang Asli Sarawak, Orang Pulau Kelapa/Cocos, Orang Asli Philippina, Lain-Lain).
Berkenaan Peribumi Sarawak pula, mengikut makalah James Ritchie (1993), Sarawak ada lebih daripada 20 suku kaum Pribumi-nya (termasuk “Melayu”) yang menjuzuki hampir 70% daripada penduduk Sarawak. Peribumi yang besar-besar ialah Iban (Dayak Laut), Melayu Sarawak, Bidayuh (Dayak Darat), Melanau, Orang Ulu (termasuk Orang Bukit, Lun Bawang atau Murut; ada 20 sub-kaum-nya), dan Kelabit. “Melayu Sarawak” ada sekitar 20% ramainya, dan diam di pesisir pantai. Mereka in sebenarnya berketurunan Brunei, Kacukan Arab (Sayid dan Shariff), Melanau, Iban, Bidayuh, Orang Ulu (Seru, Beliun, Siteng, Narom, Segan, Preban, Miri, dan Dale) dan Cina. Kelemahan ketaranya takrif “Melayu” di Sabah dan Sarawak sama seperti lemahnya takrif “Melayu Berperlembagaan” dan “Melayu” di Singapura segi struktur mantiknya dan yang lebih teruk lagi tidak memberi hasil “Melayu” yang sama. Namun sejak kemasukan UMNO (parti “Melayu Semenanjung”) ke Sabah, konsep Melayu yang menonjolkan rumpun Melayu yang berasaskan etnografi itu (lihat M4 di bawah) nampaknya dipakai dan ini dijangka akhirnya akan mengatasi takrif-takrif “Melayu” yang lain seperti dalam perlembagaan, amalan pemerintah, dalam banci dan sebagainya itu. Ini boleh dianggap satu perkembangan yang positif.
Satu lagi cara ke arah perkembangan positif kepada kesedaran wujudnya “rumpun Melayu” ialah dengan membahagikan Melayu, Bumiputera dan Peribumi Malaysia kepada Melayu-Islam dan Melayu-bukan-Islam sahaja dalam banci dan laporan-laporan rasmi seperti yang telah dilakukan oleh Bala (2005). Mengikut Bala ini, Melayu-Islam di Sabah umpamanya ialah suku kaum Sabah yang sekarang diistilahkan Melayu itu (yang perlu dihapuskan), Bajau, Banjar, Bisaya, Brunei, Bugis, Cocos, Idahan, Illanum, Kadayan, Orang Sungai, Suluk, dan Tidong; manakala Melayu-bukan-Islam Sabah ialah Dumpas, Kadazan(-Dusun?), Kwijau, Lotud, Mangka’ak, Maragang, Minokok, Murut, Paitan, Pusum, Rumanau, Sino-Filipina, dan Tambanuo. Melayu-Islam Sarawak pula ialah Kedayan, “Melayu” sekarang (perlu dihapuskan), Bisaya (segelintir), Kedayan, Melanau (segelintir); manakala Melayu-bukan-Islam ialah Bidayuh, Bisayas, Bukitan, Dusun, Iban, Kayan, Kejaman, Kelabit, Kenyah, Lahanan, Lekit, Lisua, Lugau, Lun Bawang, Murut, Penan, Punan, Sian, Tagal, Tanjong-Kanawit, dan Tabun. Senarai ini tentunya perlu dikemas-kini dari masa ke masa. Dalam hal takrif Melayu di Malaysia ini Semananjung Malaysia (SM) sendiri boleh menjadi model yang terbaik kerana Melayu di SM hampir semuanya berketurunan (ramai hanya generasi kedua sahaja) datang dari suku kaum Indonesia (terutamanya Jawa, Bugis, Minangkabau, Batak, Brunei, Acih, dan Banjar), Patani, Campa, dan Orang Asli, campuran Arab-“Melayu” (melahirkan Syaikh dan Syarifah), India-Melayu (Mamak), dan sebagainya. Ramailah orang Melayu SM itu yang dalam surat beranak masing-masing tercatat: bapa dan emaknya “Jawa” tetapi dia sendiri tercatat “Melayu”!
(M4) “Melayu” mengikut Ensiklopedia Sejarah dan Kebudayaan Melayu (1995: 1503) ialah “Sebagai nama khas, kelompok suku bangsa ini mendiami wilayah-wilayah Semenanjung Tanah Melayu, Singapura, selatan Thailand, pesisir timur Pulau Sumatera, pesisir Pulau Borneo dan wilayah-wilayah lain di Kepulauan Melayu (Nusantara) serta kawasan penghijrahan mereka seluruh dunia. Mereka adalah penutur teras bahasa Melayu. Sebagai kelompok am, bangsa Melayu terdiri daripada suku bangsa yang juga menjadi penutur bahasa Melayu dan bahasa-bahasa rumpun Melayu. Mereka terdiri daripada semua suku bangsa di seluruh Alam Melayu – dari Filipina hingga ke Irian, Sumatera dan Kemboja. Dalam pengertian yang lebih luas, Melayu merangkumi semua penutur bahasa Melayu dalam kelompok bahasa Melayu-Polinesia”.
Jelas para peguam, dan ahli politiklah yang bertanggungjawab mewarnai makna Melayu yang sempit, tidak mantik dan tidak tekal dengan kefahaman ilmuwan, walaupun “ilmuwan ikhtisas” (=”ilmuwan upahan”) juga ada sedikit sumbangan negatifnya. Umpamanya, takrif Melayu mengikut ensiklopedia itu juga nampaknya masih meninggalkan atau tertinggal memasukkan/menyatakan Vietnam dan Kemboja (amat penting), Madagaskar dan Taiwan sebagai sebahagian daripada Alam Melayu (walaupun sudah terdampar atau hancur luluh). Hal sempitnya persepsi orang Malaysia terhadap makna “Melayu” kerana terindoktrinasi dengan “Melayu Berperlembagaan” itu semakin mengakar kejap kerana adanya semacam dasar pendidikan sejarah PTM, dan Malaysia kemudiannya, bahawa “tamadun Melayu” yang patut diketengahkan sebagai kurikulum sekolah dan seterusnya menjadi asas pembinaan negara-bangsa, nasionalisme atau patriotisme Melayu, PTM dan Malaysia hanya bermula dari zaman Kesultanan Melaka (mulai sekitar 1400M) sahaja. Ini sering pula diperkukuhkan lagi oleh pandangan dan sikap berlebih-lebih beberapa orang sarjana Melayu (PTM atau Malaysia kemudiannya) terutamanya menerusi sejarawannya yang terkenal, Zainal ‘Abidin Wahid, dan sarjana falsafah Islam dan kesusasteraan Melayu yang mungkin lebih terkenal lagi, Syed Muhammad Naquib Al-Attas, yang kedua-duanya cukup berpengaruh itu. Tulisan-tulisan dan syarahan-syarahan mereka ini memberi implikasi yang tegas dan meyakinkan ramai pihak (kerana tiadanya maklumat alternatif) bahawa “tamadun Melayu” yang perlu dibanggakan hanya wujud sejak Melayu menjadi Islam sahaja, iaitu bagi Malaysia ini sejak Kesultanan Melaka sahaja dan sekaligus mewajarkan tepatnya takrif “Melayu Berperlembagaan” itu. Landasan pendidikan sebegini memang telah berjaya menjadikan herotnya persepsi rakyat Malaysia, khususnya Melayu Malaysia, terhadap “tamadun Melayu”. Pertamanya, mereka berpersepsi barunya “tamadun Melayu” ini (sekitar 600 tahun sahaja) dan oleh itu tidak hairanlah jika mereka berpendirian tiadalah berbaloinya (selain daripada untuk lulus peperiksaan awam) mengetahui “tamadun Melayu” ini berbanding dengan tamadun-tamadun lain terutamanya tamadun Barat yang dipersepsinya jauh lebih lama daripada “tamadun Melayu”. Keduanya, dengan barunya usia “tamadun Melayu” itu, maka tidak hairanlah mereka pun perpersepsi mundurnya Melayu ini sejak mula asalnya lagi dan munasabahlah tiadanya warisan ilmu dari “tamadun Melayu” sebelum abad ke-15M yang patut diketahui apatah lagi dibanggakan. Tidak hairanlah juga patriotisme di kalangan rakyat Malaysia tidak kental dan dikatakan semakin luntur itu! Imbauan kehebatan Barat dalam segala aspek kehidupan dan sejarah tamadunnya yang akhir-akhir ini secara tidak langsungnya dilakukan oleh kerajaan Malaysia sendiri, semakin menjadikan tamadun Melayu tertimbus atau terdampar sahaja! Oleh itu, dalam usaha memperbaiki sedikit keadaan ini, secebis riwayat tamadun rumpun Melayu yang lebih menghayati sejarahnya yang sebenar dipaparkan terlebih dahulu. Pengetahuan sejarah ini juga perlu bagi memahami ilmu rumpun Melayu, khsususnya ilmu kepemimpinan dan kepengurusan mereka yang dipaparkan di sini kerana ilmu itu ditonjolkan di sini dengan tekalnya wujud berabad-abad lamanya sebelum kedatangan Islam ke Alam Melayu ini lagi.
1.4. Asal-Usul nama Gugusan Pepulau Melayu
Barat Inggeris pula, sekurang-kurangnya sejak pertengahan abad ke-19M, menerusi George Earl dan Alfred Wallace membicarakan nama yang lebih sesuai untuk kawasan yang didiami oleh “rumpun Melayu” yang ketika itu digelar dengan berbagai-bagai nama oleh bangsa Eropah, sebahagiannya dinyatakan kemudian. Pada 1845 George Earl membentang sebuah makalahnya (kertas kerja) di Royal Geographical Society, UK, dan kemudiannya dijadikan bahan di dalam sebuah risalah berjudul “On the Physical Geography of South-Eastern Asia and Australia” bertarikh 1855 yang merujuk kepada isu ini. Beliau mentakrifkan Gugusan Pepulau Melayu (Malay Archipelago) itu “termasuk Semenanjung Melayu (pada masa itu termasuk selatan Thailand), sehingga jauh sampai Tenasserim dan Pepulau Nikobar di barat, Philippina di utara, dan Pepulau Solomon, melampaui New Guinea di Timur”. Alfred Wallace 1863, “On physical geography of the Malay Archipelego”, dalam J. Royal Geographical Soc. XXXIII: 217-234, merakamkan situasi pada zamannya bahawa nama sebahagian besar rantau Tenggara Asia ini sebagai Gugusan Pepulau Melayu (Kepulauan Melayu) atau The Malay Archipelago telah meluas pemakaiannya, walaupun nama-nama lain masih dipakai oleh pelbagai pihak penulis Eropah, khususnya yang berbahasa Inggeris pada zamannya, seperti Indian Archipelago, Asiatic Archipelago, Eastern Archipelago dan East Indies yang semuanya tidak disenangi oleh beliau kerana tidak tepat, dan mengelirukan di samping tidak cukup luas. Beliau berkata nama-nama itu lebih baik diganti dengan Indo-Australian Archipelago (Gugusan Pepulau Hindia-Australia). Namun ternyata beliau pun tidak memakai syor beliau itu apabila beliau menulis judul bukunya yang kemudiannya menjadi cukup terkenal dan laris itu, terbitan pertamanya 1869 sebagai, “The Malay Archipelago. The Land of Orang-Utan and the Bird of Paradise: A Narrative of Travel, with Studies of Man and Nature” dan diulang sunting puluhan kali dan diulang cetak sedemikian juga hingga ada cetakan 2004 dan 2005 pun; contohnya terbitan Graham Brush, Singapura 2004) (Buku ini disorot oleh Mat Rofa 2006). Tidak syak lagi buku beliau inilah yang memantapkan istilah The Malay Archipelago (Gugusan Pepulau Melayu atau Kepulauan Melayu) itu bagi menggantikan istilah yang lain itu. Wallace mentakrif Gugusan Kepulauan Melayu itu sebagai “rantau Asia Tenggara yang hampir-hampir berbentuk segi tiga” yang “meliputi rantau dari Pepulau Nikobar di barat laut, ke St Christoval sebuah daripada Pepulau Solomon di Tenggara, dan dari Luzon di Utara ke Rotti, dekat Pulau Timor, di Selatan”. Beliau juga mencirikan Gugusan Pepulau Melayu itu sebagai “rantau di antara Asia Tenggara dengan Australia, dan memisah lautan Hindia dengan Lautan Pasifik”.
1.5. Asal-Usul Malaysia, Indonesia dan Nusantara
Pemahaman rakyat terhadap asal-usul perkataan “Malaysia” itu sendiri juga semakin tersasar kerana sejak mula penubuhannya lagi tiada penjelasan yang baik dilakukan oleh pihak berwajib atau yang berwibawa sehingga ada yang mempermain-mainkan perkataan itu di samping sengoti-nya (serius-nya) pemaparan penentang penubuhan Malaysia dahulu yang berhujah “Malaysia itu kolonialisme baru”, dan yang terbukti parah kesannya hingga menjadi konfrontasi dengan Philippina (Filipina) dan Indonesia pada awal penubuhan Malaysia dahulu. Baru-baru ini pula makna “Malaysia” semakin tersasar lagi apabila Lee Kuan Yew (Bapa bersama Malaysia dan Perdana Menteri Singapura pertama itu) menegaskan dalam sebuah program TV di saluran Discovery berjudul “Singapore: A Nation By Accident” pada awal tahun 2006 ini bahawa perkataan “Malaysia” itu ringkasan daripada Malaya, Sabah, Sarawak dan Singapura. “Fakta baru” ini ditambah dengan “fakta lumrah” bahawa perkataan “Malaysia” itu “ciptaan bijak” Perdana Menteri PTM (dan kemudiannya Malaysia) yang pertama, Tengku Abdul Rahman Putra, sungguh mengelirukan kerana perkataan “Malaysia” telah wujud lebih 70 tahun sebelum negara Malaysia ditubuhkan dengan maknanya tidaklah bersifat “main-main”, “bersenda-senda”, “propaganda”, atau sinis itu.
Mengikut internet (Internet 1.4), perkataan “Malaysia” pertama kali disyorkan oleh Pengarah “The North Borneo Chartered Company”, Lord Brassey 1887, sebagai sebuah negara bagi menyatukan semua jajahan takluk Inggeris di Asia Tenggara yang termasuk 5 buah tanah jajahan Inggeris, iaitu Sabah, Sarawak, Brunei, Malaya dan Singapura, dan syor beliau itu dibangkitkan di Kabinet UK pada 1888 dan 1932. Selepas Perang Dunia Kedua Gabenor-Jeneral British, Malcolm MacDonald ditugaskan untuk menyelaraskan dasar-dasar di 5 buah tanah jajahan Inggeris ini menuju ke arah penubuhan “Malaysia” itu. Oleh itu besar kemungkinannya, Tengku Abdul Rahman, Perdana Menteri Malaysia pertama hanya meneruskan idea/agenda ini sahaja, apabila beliau menubuhkan Malaysia 1963 dahulu. Perkataan “Malaysia” oleh Brassey itu ialah gabungan Malays (perkataan Inggeris untuk “Melayu”) dengan ia (perkataan Yunani untuk “tanah” atau “rantau” yang mungkin daripada (selepas ini diringkaskan sebagai drp sahaja) Sanskrit/Melayu nosa/nusa itu juga, atau Sanskrit untuk roh) seperti dalam nama negara Bolivia, Georgia, Slavia, Slovakia, Czekoslovakia, Nigeria, Australia dan lain-lain. Jadi “Malaysia” secara harfiahnya bermakna “Tanah Orang Melayu” atau “Roh Orang Melayu” sahaja (atau lebih asli lagi “Tanah Orang Gunung”), suatu nama yang agak wajar apabila mengenangkan kawasan yang terbabit itu memang sebahagian (kecil) daripada kawasan yang sudah lama dikenali sebagai Gugusan Pepulau Melayu.
Sementara itu dalam dunia akademik pula, makalah di Internet 1.4 itu juga menyatakan pada 1929 istilah “Malaysia” disebut dalam sebuah makalah, “A sacred mountains: Exploration of Mount Kinabalu” dalam The British North Borneo Herald July 1, 1929: 125 terbitan Singapore Free Press. Penulis ini menggunakan istilah “Malaysia” itu untuk merujuk kepada rantau geografi Gugusan Pepulau Melayu ini yang kaya dengan spesies tumbuhan dan haiwan yang diminatinya itu. Malah, dalam hal ini mengikut Datu Zainal Abidin Said, Pengarah Jabatan Arkib Sabah, perkataan “Malaysia” dalam makalah itu besar kemungkinannya merujuk kpd “Malay Asia” (Asia Melayu) iaitu Malaya, Borneo, Indonesia dan Philippina, atau “The Malay Archipelago” (Gugusan Pepulau Melayu/Kepulauan Melayu) itu. Ini mengenangkan dalam makalah itu terdapat ungkapan “Kota Kinabalu ialah gunung tertinggi di Malaysia” (Malaysia sekarang belum ada!), di samping pengarangnya menyatakan kerja-kerjanya memungut spesies biologi itu ialah sebagai “sebahagian daripada skema yng menyeluruh bagi menyiasat fauna Malaysia” (istilah asalnya untuk fauna Malaysia itu ialah “Malaysian fauna”). Sementara itu pada awal kurun ke-19M lagi, ahli-ahli sains Perancis ada memakai istilah Malaysian Archipelago dan Ocenania et Malasia bagi merujuk kawasan Tenggara Asia ini. (Internet 1.6)
Walaupun begitu, di internet yang tersebut di atas itu (Internet 1.4) juga menyatakan gagasan “Malaysia” ahli Pentadbir/politik British 1887 itu tidak diketahui atau diterima umum (termasuk wartawan). Sebaliknya “Malaysia” segi akademik (bidang etnografi, dan sejarah tabii) itulah yang diterima pakai sekurang-kurang hingga 1940-an. Malah masyarakat umum mendengar perkataan “Malaysia” menerusi tajuk berita dalam The Straits Times 13 Sept 1945 yang berbunyi “Japenese in Malaysia Surrender at Singapore”. Perenggan pertama di bawah judul berita akhbar itu ada menyatakan penyerahan Jepun di “Malaya and the Dutch East Indies” yang ditandatangani di Singapura. Jelaslah “Malaysia” di sini merujuk sekurang-kurangnya Malaya, Singapura dan seluruh Indonesia sekarang.
Oleh sebab sejak 1945 sebahagian besar daripada Alam Melayu atau Gugusan Pepulau Melayu (atau Kepulauan Melayu) itu tidak lain daripada Indonesia, maka sudah ada kecenderungan para penulis kini (bukan dari Indonesia sahaja) memakai istilah Gugusan Pepulau Indonesia (Indonesian Archipelago), atau Gugusan Pepulau Melayu-Indonesia (Malay-Indonesian Archipelago), maka asal-usul perkataan “Indonesia” itu patutlah diketahui. Asal nama “Indonesia” itu (mengikut Ensiklopedia Wikipedia di internet: Internet 1.5) pertama kalinya disyorkan dengan ejaan “Indunesia” oleh seorang ahli etnografi Inggeris bernama George Earl pada 1850 menerusi makalahnya “On the leading characteristics of the Papuan, Australian and Malay-Polenesia nations” dalam Journal of The Indian Archipelago and Eastern Asia (JIAEA) vol. IV: 66-70 terbitan Singapura. Beliau mengesyorkan nama “Indunesia” bersama-sama dengan nama yang lebih disukainya lagi, “Malayunesia”, yang selalu dipakainya selepas penerbitannya itu. Nama “Indunesia” atau “Malayunesia” ini disyorkan oleh Earl bagi menggantikan nama Indian Archipelago (Gugusan Pepulau Hindia), atau East Indies (Hindia Timur), Indian Archipelago (Gugusan Pepulau Hindi), Eastern Archipelago (Gugusan Pepulau Timur), dan Asiatic Archipelago (Gugusan Pepulau Asia), dan Insulinde (drp Belanda, inseln yg bermaksud “pepulau” dan Indie daripada Hindia/Indus/India itu; yang diperkenalkan oleh Multatuli dalam bukunya Max Havela 1859 seperti yang dicatat dalam Internet 1.6) yang popular dipakai pada masa itu tetapi yang dianggapnya semuanya tidak tepat dan mengelirukan. Perkataan “nesia” dihujung kedua-dua perkataan Earl yang baru itu dan banyak perkataan lagi yang terkenal sekarang ini (seperti Melanesia dan Polinesia) adalah daripada perkataan Yunani, nesos, yang bermakna “pulau”, walaupun mungkin juga dari Sanskrit, nusa, yang bermakna “tanah tumpah darah” atau “negara”. Jadi “Indonesia” bermakna “Pepulau Hindia” atau “Pepulau India” yang sama kelirunya dengan “East Indies” atau “Hindia Timur”, atau Indian Archipelago atau Gugusan Pepulau Hindia itu! Begitu juga dengan makna “Nusa Hindia”. Namun, tenyatalah perkataan “Melayunesia” yang digemari Earl itu tidak mendapat sambutan terutamanya selepas beberapa peristiwa akademik berlaku. Pertamanya, seorang ahli etnografi lain, James Logan, dalam makalahnya “Ethnology of the Indian Archipelago” dalam JIAEA vol. IV: 252-347 itu lebih suka menyokong syor Earl tentang nama “Indunesia” (bukannya “Malayunesia”) tetapi mengesyorkan ejaannya ditukar kepada “Indonesia” atas alasan lebih baik lafaznya. Nama “Indonesian” melekat dan popular di kalangan sarjana selepas terbitnya 5 jilid buku karya Bastion pada 1884, seorang professor etnologi Jerman, berjudul “Indonesien oder die Inseln des Malayischen Archipel” yang jelas memilih “Indonesia” itu.
Ekoran daripada kepopularan perkataan “Indonesia” dalam etnografi dan etnologi itu, di samping sentimen cita “Hindia” atau “India” yang tebal di kalangan rumpun Melayu berkenaan (khususnya Jawa) agaknya, maka pada tahun 1922 Muhammad Hatta, yang kemudiannya menjadi Wakil Presiden Indonesia pertama, menukar nama sebuah perhimpunan mahasiswa atas nama Hindia Timur di Rotterdam, Belanda, yang dipimpinnya, kepada perhimpunan atas nama “Indonesia”, dan sekaligus majalah perhimpunan ini, Hindia Poetra, ditukar namanya kepada Indonesia Merdeka. Sejak itu banyaklah nama-nama pergerakan politik di tanah airnya atas nama “Hindia Timur” ditukar kepada “Indonesia”. Pada 1928 nama “Indonesia” dinobatkan sebagai Negara yang diperjuangkan dalam Sumpah Pemoeda yang bersejarah itu dan sekaligus disitulah juga diisytiharkan lagu kebangsaan berjudul “Indonesia” yang kemudiannya ditukar kepada “Indonesia Raya”. Berhubung dengan hal ini, pada pandangan penulis, Gagasan “Melayu Raya” (yang dirakamkan dalam buku kisah gerakan kiri Melayu oleh Mohamed Salleh Lamry 2005) hanyalah nama negara-bangsa impian para pemimpin pejuang kemerdekaan di Malaya, Patani, Singapura, Brunei dan Sumatera tahun 1940-an dahulu itu yang hanya disokong secara “manis mulut” sahaja oleh para pemimpin pembebasan rumpun Melayu daripada penjajahan Belanda (di bawah Soekarno dan Muhammad Hatta) itu kerana mereka sudah memilih “Indonesia” sejak 1920-an lagi, bukan “Malayunesia”, sebagai negara-bangsa impian mereka itu bagi menggantikan Hindia Timur atau Hindia Belanda atau Gugusan Pepulau Melayu itu.
Walau bagaimanapun mungkin juga istilah “Melayu Raya”, Indonesia Raya, Nusantara Melayu Raya atau Nusantara Raya itu (dan berjangkit kepada Patani Raya seperti yang dicatatkan oleh Ahmad ‘Umar 2002) terbit daripada istilah Perancis Le Grand Archilpel Malais yang merujuk kepada kawasan Asia Tenggara ini dalam pertengahan abad ke-19M (Lihat Internet 1.6). Namun orang-orang barat sekurang-kurangnya sejak akhir abad ke-19M lagi tetap merujuk kawasan Asia Tenggara ini sebagai Alam Melayu atau Gugusan Pepulau Melayu. Contohnya, masih terdapat buku-buku kini yang menggunakan judulnya atas nama Alam Melayu atau Malay World seperti “Borders and the Mapping of the Malay World” suntingan Trocki C. yang berupa himpunan makalah Proc. of the Association of Asian Studies Annual Meeting, 9-12 March 2000, San Diego, California. Istilah Alam Melayu (The Malay World) mungkin dipakai serentak dengan istilah Gugusan Pepulau Melayu (The Malay Archipelago), Semenanjung Melayu atau Semenanjung Tanah Melayu (The Malay Peninsula, atau kadang-kadang The Malayan Peninsula) sekurang-kurangnya sejak abad ke-19M lagi, selepas Alfred Wallace benar-benar berjaya mempopularkan nama Gugusan Pepulau Melayu atau Kepulauan Melayu pada 1863 dan terutamanya penerbitan buku beliau 1869 yang amat laris itu (yang sudah disebut sebelum ini).
Mengikut tradisi Hindia (seperti yang telah disebut sebelum ini, Internet 1. 6) kawasan yang kini dinamai Indonesia dan Malaysia di namai Suvarnabhumi atau Swarnabumi (dalam buku Jataka yang ditulis pada awal Masehi, dan bermaksud “Bumi Emas”); manakala dalam buku Ramayana dirujuk sebagai Yavadvipa atau Javadvipa (yang bermakna “Pepulau Emas dan Perak”) selain daripada dirujuknya juga sebagai Suvarnadvipa atau Swarnadvipa. Tulisan-tulisan susastera Hindia dalam tahun 320M hingga 455M merujuk kawasan antara benua Hindia dengan China sebagai Dvipantara yang secara harfiahnya bermakna “Pepulau Antara” yang jelas merujuk kawasan Asia Tenggara ini. Kerajaan Majapahit dahulu mengubah perkataan ini kepada Nusantara yang dibicarakan lagi selepas ini. John Crawfurd, seorang ahli sains dari Edinburgh, UK, menggunakan istilah “Indian Archipelago” untuk menterjemah Dvipantara ini dalam buku sejarahnya “History of the Indian Archipelago” 1820. Istilah Indian Archipelago ini tersebar kukuh lagi menerusi “Notices of Indian Archipelago and Adjacent Countries” oleh J.H. Moore, Singapura 1837; “Indian Archipelago, Its History and Present State” oleh Horace St. John, London 1853; serta JIAEA (Journal of the Indian Archipelao and Eastern Asaia) terbitan Singapura 1846.
Sering kali jugalah kita mendengar perkataan “Nusantara” bagi merujuk Alam Melayu atau Gugusan Pepulau Melayu ini seperti dalam ungkapan “muzik Nusantara”, “Islam di Nusantara”, “sastera Nusantara” dan sebagainya. Asal-usul perkataan Nusantara juga menarik. Mengikut ensiklopedia Wikipedia di internet lagi (Internet 1.7), istilah Nusantara asalnya dicipta pada zaman kerajaan Majapahit lagi (abad ke-13M) dengan maksud segala jajahan di bawah Majapahit di luar Jawa, kerana itulah makna asalnya nusantara dalam bahasa Sanskrit (gabungan nusa dan antara). Mengikut Internet 1.6, istilah ini asalnya Dvipantara seperti yang disebut sebelum ini. Istilah Nusantara ada terpahat di prasasti Gunung Wilis 1269 pada zaman Kerajaan Singosari / Singhosari di bawah raja yang bernama Raja Kartanegara, berpusat di Kediri Jawa Timur; di samping juga terdapat dalam karya Prapanca 1365, Negarakertagama itu. De Eredia yang bertugas di Melaka itu juga menggunakan istilah Nusantara dalam peta Asia Tenggara-nya 1601, dan nama ini dimaksudkan kawasan daripada Madagaskar hingga Fiji, yang digelar oleh P.W. Schmidt sebagai Austronesia dalam 1906. Ada juga yang merujuk Nusantara dengan maksud tanah jajahan Sriwijaya pada kemuncaknya yang dianggap wujud dalam 362-1406 berpusat di Karanganyar, Palembang, Sumatera Selatan itu. Istilah inilah cuba dihidupkan oleh beberapa cendekiawan (dengan memperluaskan maknanya supaya termasuk Jawa); yang pertamanya oleh seorang pejuang kemerdekaan Indonesia bernama Earne Dekker (campuran Belanda-Jawa) dengan gelaran Setiabudi dalam tahun 1920-an. Walaupun istilah ini masih popular hingga sekarang, terutamanya selepas 1950-an hasil war-war dari budayawan dan bahasawan seperti Prijana 1954 yang membicarakan istilah ini dalam Bahasa dan Budaya 2(5): 56-58, tetapi konotasi Nusantara Majapahit itu masih melekat juga pada pemimpin Indonesia hingga sekarang yang menyebabkan perkataan “Nusantara” tidak diterima secara rasmi sebagai ganti kepada Hindia Timur (Hindia Timur Belanda) atau Gugusan Pepulau Melayu. Sepatutnya pejuang kemerdekaan Hindia Timur dahulu (diwakili oleh Soekarno dan Muhammad Hatta itu) memilih Negara impiannya itu sebagai Nusantara sahaja, bukannya ciptaan Barat, “Indonesia”, atau “Malayunesia” itu. Sayang sekali! Oleh sebab tidak lakunya Nusantara ini bagi menggantikan Alam Melayu itu, maka Shaharir (1998a) mengesyorkan nama Pascabima bagi ringkasan negara-negara di Alam Melayu ini, iaitu yang hampir semuanya terdiri daripada Patani, Philippina, Singapura, Campa (Vietnam dan Kemboja), Brunei, Indonesia dan Malaysia, tetapi nama itu boleh sahaja diakomodasikan dengan Papua Niugini dan Madagaskar, China Taipei/Cina Republik tetapi tidaklah boleh menanggung nama negara baru, Timor Leste itu. Dalam buku ini, seringlah juga istilah Pascabima ini dipakai berselang-seli dengan Alam Melayu.
Berikut ialah sejarah ringkas kerajaan rumpun Melayu terawal: Funan, Campa, Langkasuka-Patani dan Sriwijaya pada zaman pra-Islamnya dan sekaligus menjelaskan juga asal-usul perkataan Melayu itu secara etimologi. Kerajaan-kerjaan ini sengaja dipilih kerana kurang diketahui umum sedangkan zaman kerajaan-kerajaan inilah rumpun Melayu nampaknya banyak menyibar dan menjana ilmu dan teknologi sehingga ketara mengatasi zaman Kesultanan Melaka. Kerajaan-Kerajaan Melayu Islam Melaka dan Pasca-Melaka dianggap sudah terkenal dan tidak perlu diperihalkan lagi di sini.
Nota: Tulisan ini merupakan salinan dari bab 1 Buku Shaharir b.M.Z.2008. “Pembinaan Semula Teori Kepemimpinan dan Kepengurusan Alam Melayu”. Penerbit Universiti Malaysia, Terengganu
No comments:
Post a Comment
Komen sahabat-sahabat amatlah aku hargai... tolong pastikan komen anda disertakan nama.. Anda BertanggungJawab Terhadap komen-komen anda sebagaimana seorang manusia dewasa yang matang dan mampu menentukan tindakan anda.. terima kasih..